DESPRE DOCTRINELE MODERNISTILOR

Porunca Pascendi dominici gregis ne impune nouă, prin oficiul divin, acea misiune care ne-a fost încredințată înainte de toate de Cristos: să păzim cu cea mai mare vigilență depozitul credinței transmis sfinților, respingând noutățile profane de cuvinte și opozițiile unei științe cu nume mincinos. Această misiune, prin providența supremului Păstor, a fost întotdeauna, fără nicio excepție, necesară turmei catolice; căci, prin lucrarea vrăjmașului neamului omenesc, nu au lipsit niciodată oameni care să grăiască lucruri strâmbe (Fap. xx, 30), vorbitori deșerți și amăgitori (Tit. i, 10), rătăciți și care duc în rătăcire (II Tim. iii, 13). Totuși, trebuie să mărturisim că, în aceste vremuri din urmă, numărul vrăjmașilor crucii lui Cristos a crescut foarte mult; aceștia, prin mijloace cu totul noi și pline de viclenie, se străduiesc să slăbească puterea vitală a Bisericii și, dacă ar putea, să răstoarne din temelii însuși domnia lui Cristos. De aceea, nu ne mai este îngăduit să tăcem mai mult, pentru a nu părea că lipsim de la cea mai sfântă datorie, iar bunăvoința de care, în speranța unei îndreptări mai sănătoase, ne-am folosit până acum, să nu fie socotită uitare a datoriei.

În această privință, pentru a nu întârzia, se cere mai întâi să observăm că susținătorii erorilor nu mai trebuie căutați numai între dușmanii declarați; ci, ceea ce este cel mai dureros și mai de temut, ei se ascund chiar în sânul și în inima Bisericii, cu atât mai vătămători cu cât sunt mai puțin vizibili. Vorbim, Venerabili Frați, despre mulți dintre laicii catolici și, ceea ce este cu mult mai jalnic, chiar dintre cei din rândul preoților, care, sub un oarecare simulacru de iubire față de Biserică, lipsiți de orice sprijin solid al filosofiei și teologiei, ba chiar adânc îmbibați de doctrinele transmise de urâtorii Bisericii, se laudă, lepădând orice modestie a sufletului, că sunt reformatorii aceleiași Biserici; și, adunându-se într-o ceată tot mai îndrăzneață, atacă tot ceea ce este mai sfânt în lucrarea lui Cristos, fără a cruța însăși persoana divinului Răscumpărător, pe care, printr-o îndrăzneală sacrilegă, o reduc la simpla condiție de om.

Pe acești oameni, deși ei înșiși se miră, nimeni nu se va mira pe drept să-i numere între dușmanii Bisericii, dacă, punând la o parte dispoziția inimii, al cărei judecător este Dumnezeu, va cunoaște doctrinele lor și modul lor de a vorbi și de a acționa. Căci nu se abate de la adevăr acela care îi socotește adversari ai Bisericii mai primejdioși decât oricare alții. Într-adevăr, nu din afara Bisericii, ci dinlăuntru, așa cum am spus, ei urzesc planuri de nimicire a ei; de aceea, primejdia sălășluiește aproape în însăși venele și măruntaiele Bisericii, cu atât mai sigură în pagubă cu cât ei cunosc Biserica mai din interior. În plus, ei nu pun securea la ramuri și lăstari, ci la rădăcina însăși, adică la credință și la fibrele cele mai adânci ale credinței. Odată lovită această rădăcină a nemuririi, ei răspândesc otrava prin tot arborele, astfel încât nu există nicio parte a adevărului catolic de care să-și ferească mâna, niciuna pe care să nu se străduiască să o corupă. Mai mult, folosind o mie de mijloace de a vătăma, nimic nu este la ei mai viclean, nimic mai perfid: căci se arată deopotrivă raționaliști și catolici, și aceasta cu o asemenea simulare, încât îl atrag cu ușurință în eroare pe orice neprevăzător; iar, întrucât se disting printr-o temeritate extremă, nu există niciun fel de consecințe pe care să le teamă sau pe care să nu le impună cu încăpățânare și siguranță. Se adaugă la acestea, pentru a înșela cât mai bine sufletele, un mod de viață foarte activ, o preocupare necontenită și vehementă pentru orice fel de erudiție, precum și o faimă căutată adesea prin moravuri austere. În cele din urmă, ceea ce aproape desființează orice speranță de leac, ei sunt astfel dispuși sufletește de propriile lor discipline, încât disprețuiesc orice autoritate și nu primesc nicio frână; și, sprijinindu-se pe o conștiință mincinoasă, se străduiesc să atribuie iubirii de adevăr ceea ce, în realitate, trebuie atribuit numai mândriei și încăpățânării. Noi am sperat, într-adevăr, să-i aducem cândva pe asemenea oameni la mai bine; și, în acest scop, am folosit mai întâi blândețea, ca față de fii, apoi severitatea și, în cele din urmă, deși cu durere, mustrarea publică. Dar știți, Venerabili Frați, cât de zadarnice au fost aceste încercări: gâtul, plecat pentru o clipă, l-au ridicat apoi cu și mai mare trufie. Dacă ar fi fost vorba numai de ei, am fi putut poate trece cu vederea; însă este în joc, dimpotrivă, siguranța numelui catolic. De aceea, este necesar să întrerupem tăcerea, care ar fi vinovată dacă ar continua, pentru a arăta întregii Biserici pe acești oameni răi așa cum sunt în realitate.

Dar, deoarece cea mai vicleană stratagemă a moderniștilor (căci astfel sunt numiți pe drept de obicei) este aceea de a nu-și expune doctrinele ordonat și adunate la un loc, ci risipite și parcă despărțite unele de altele, pentru a părea astfel nesigure și schimbătoare, deși, dimpotrivă, sunt ferme și consecvente, este potrivit, Venerabili Frați, să prezentăm mai întâi aceste doctrine într-o singură privire de ansamblu și să arătăm legătura prin care ele se unesc între ele, pentru ca apoi să cercetăm cauzele erorilor și să prescriem remediile pentru a îndepărta această primejdie.

Pentru a proceda însă cu ordine într-o materie atât de adâncă, trebuie să se observe înainte de toate că fiecare modernist joacă mai multe roluri și le amestecă, ca să spunem așa, în sine: anume pe cel de filosof, de credincios, de teolog, de istoric, de critic, de apologet și de reformator; toate acestea trebuie deosebite una câte una de către cel care vrea să cunoască temeinic sistemul lor și să pătrundă antecedentele și consecințele doctrinelor.

Și, pentru a începe cu filosoful, moderniștii așază temelia filosofiei religioase în acea doctrină pe care, în mod obișnuit, o numesc agnosticism. Prin puterea acesteia, rațiunea umană este cu totul închisă în domeniul fenomenelor, adică al lucrurilor care apar și în felul în care apar; ea nu are nici dreptul, nici puterea de a trece dincolo de aceste limite. De aceea, nu poate să se ridice la Dumnezeu și nici să-I recunoască existența, chiar prin cele ce se văd. De aici se deduce că Dumnezeu nu poate fi în niciun chip obiect direct al științei; iar în ceea ce privește istoria, Dumnezeu nu trebuie considerat subiect istoric. Odată stabilite acestea, oricine vede cu ușurință ce se întâmplă cu teologia naturală, cu motivele de credibilitate și cu revelația externă. Moderniștii le înlătură cu desăvârșire și le trimit la intelectualism; pe care îl numesc un sistem ridicol și de mult mort. Și nu-i reține deloc faptul că Biserica a condamnat în modul cel mai limpede asemenea monstruozități de erori: căci Conciliul Vatican a statornicit astfel: „Dacă cineva ar spune că Dumnezeul unic și adevărat, Creatorul și Domnul nostru, nu poate fi cunoscut cu certitudine prin lumina naturală a rațiunii umane din cele ce au fost făcute, să fie anatema” (Despre Revelație, can. i); și de asemenea: „Dacă cineva ar spune că nu este posibil sau nu este de folos ca omul să fie învățat despre Dumnezeu și despre cultul ce I se cuvine prin revelație divină, să fie anatema” (ibid., can. ii); și, în cele din urmă: „Dacă cineva ar spune că revelația divină nu poate fi făcută credibilă prin semne externe și că, prin urmare, oamenii trebuie să fie mișcați la credință numai prin experiența interioară a fiecăruia sau prin inspirație privată, să fie anatema” (Despre Credință, can. iii). Prin ce raționament însă moderniștii trec de la agnosticism la ateismul științific și istoric, care constă cu totul în negare, astfel încât, din faptul că se ignoră dacă Dumnezeu a intervenit sau nu în istoria neamului omenesc, se face pasul de a explica aceeași istorie cu totul fără Dumnezeu, ca și cum, în realitate, El nu ar fi intervenit, o știe bine cine poate. Aceasta însă este pentru ei un lucru stabilit și fix: știința și istoria trebuie să fie atee; în limitele cărora nu poate fi loc decât pentru fenomene, fiind alungat cu totul Dumnezeu și tot ceea ce este divin. Din această doctrină cu totul absurdă vom vedea îndată ce trebuie să se creadă despre preasfânta persoană a lui Cristos, despre tainele vieții și morții Sale, precum și despre înviere și înălțarea Sa la cer.

Aici însă agnosticismul acesta, în doctrina moderniștilor, trebuie socotit numai ca partea negativă; partea pozitivă, după cum ei înșiși spun, se întemeiază pe imanența vitală. Căci de la una la cealaltă astfel trec. Religia, fie ea naturală, fie supranaturală, ca orice fapt, trebuie să primească o oarecare explicație. Or, explicația, odată nimicită teologia naturală și închis accesul la revelație prin respingerea argumentelor de credibilitate, ba chiar prin suprimarea cu totul a oricărei revelații externe, este căutată în zadar în afara omului. Prin urmare, ea trebuie căutată în omul însuși; iar deoarece religia este o anumită formă a vieții, ea trebuie aflată în viața omului. Din aceasta se afirmă principiul imanenței religioase. Mai mult, prima mișcare, ca să spunem așa, a oricărui fenomen vital, precum s-a spus că este religia, trebuie să fie dedusă dintr-o anumită nevoie sau impuls; iar începuturile, dacă vorbim mai precis, trebuie așezate într-o mișcare a inimii, care se numește sentiment. De aceea, întrucât obiectul religiei este Dumnezeu, trebuie să se conchidă fără nicio îndoială că credința, care este începutul și temelia oricărei religii, trebuie așezată într-un anumit sentiment intim, care izvorăște din nevoia de divin. Această nevoie de divin, deoarece nu este simțită decât în anumite împrejurări potrivite, nu poate, prin sine însăși, să țină de domeniul conștiinței; ci la început se ascunde sub conștiință sau, folosind un termen împrumutat din filosofia modernă, în subconștient, unde rămâne și rădăcina ei ascunsă și neobservată. S-ar putea întreba cineva cum anume această nevoie de divin, pe care omul o percepe în sine, ajunge să se transforme în religie. La aceasta moderniștii răspund: știința și istoria, spun ei, sunt cuprinse în două limite: una externă, anume lumea vizibilă, și alta internă, care este conștiința. Odată ce au atins una dintre ele, nu mai au unde să înainteze; căci dincolo de aceste hotare se află incognoscibilul. În fața acestui incognoscibil, fie că se află în afara omului și dincolo de natura vizibilă a lucrurilor, fie că se ascunde în interior, în subconștient, nevoia de divin, într-un suflet înclinat spre religie, fără vreo judecată prealabilă a minții, potrivit principiilor fideismului, trezește un anumit sentiment aparte; iar acest sentiment cuprinde în sine însăși realitatea divină, atât ca obiect, cât și ca pricină intimă a sa, și îl unește într-un fel pe om cu Dumnezeu. Acesta este, așadar, sentimentul pe care moderniștii îl numesc credință și care, pentru ei, este începutul religiei.

Dar aici nu este sfârșitul filosofării sau, mai degrabă, al rătăcirii. Căci în acest sentiment moderniștii nu află numai credința, ci afirmă că, odată cu credința și în însăși credința, așa cum o înțeleg ei, își are locul și revelația. Ce ar mai putea cere cineva pentru revelație? Oare nu vom numi revelație, sau cel puțin început al revelației, acel sentiment religios care apare în conștiință? Ba chiar Dumnezeu Însuși, deși într-un mod mai confuz, se manifestă sufletelor în același sentiment religios. Ei adaugă că, deoarece Dumnezeu este deopotrivă obiectul și cauza credinței, această revelație este totodată despre Dumnezeu și de la Dumnezeu; ea are, așadar, pe Dumnezeu ca revelator și ca revelat în același timp. De aici însă, Venerabili Frați, acea afirmație cu totul absurdă a moderniștilor, potrivit căreia orice religie, sub diferite aspecte, trebuie numită în același timp naturală și supranaturală. De aici confuzia voită dintre conștiință și revelație. De aici legea prin care conștiința religioasă este prezentată ca regulă universală, pe deplin egalată cu revelația, căreia toți trebuie să i se supună, chiar și autoritatea supremă din Biserică, fie că aceasta învață, fie că rânduiește în materie de cult sau disciplină.

Totuși, în tot acest proces, din care, după părerea moderniștilor, iau naștere credința și revelația, un lucru trebuie observat cu deosebită atenție, și nu lipsit de importanță, din pricina consecințelor istorico-critice pe care ei le scot de aici. Căci incognoscibilul despre care vorbesc nu se oferă credinței ca ceva gol sau izolat; dimpotrivă, el este strâns unit cu un anumit fenomen, care, deși aparține domeniului științei sau al istoriei, îl depășește totuși într-un anumit fel; fie că acest fenomen este un fapt al naturii ce cuprinde în sine ceva tainic, fie că este o persoană omenească ale cărei însușiri, fapte și cuvinte nu par a putea fi împăcate cu legile obișnuite ale istoriei. Atunci credința, atrasă de incognoscibilul care este legat de fenomen, cuprinde întreg fenomenul și îl pătrunde, într-un anumit fel, cu viața sa. Din aceasta rezultă două consecințe. Prima, o anumită transfigurare a fenomenului, prin ridicarea lui deasupra condițiilor sale reale, pentru a-l face o materie mai potrivită de a primi forma divină pe care credința i-o va insufla. A doua, o oarecare deformare a aceluiași fenomen, dacă este îngăduit să spunem astfel, născută din faptul că credința îi atribuie, scoțându-l din împrejurările de loc și timp, ceea ce în realitate nu are; lucru care se întâmplă mai ales atunci când este vorba de fenomene dintr-o epocă îndepărtată, și cu atât mai mult cu cât sunt mai vechi. Din această dublă sursă moderniștii deduc din nou două canoane, care, adăugate celor deja obținute din agnosticism, constituie temelia criticii istorice. Lucrul va fi lămurit printr-un exemplu, luat din persoana lui Cristos. În persoana lui Cristos, spun ei, știința și istoria nu întâlnesc nimic în afară de un om. Prin urmare, în virtutea primului canon dedus din agnosticism, trebuie eliminat din istoria Sa tot ceea ce miroase a divin. Apoi, în virtutea celui de-al doilea canon, persoana istorică a lui Cristos a fost transfigurată de credință; deci trebuie îndepărtat din ea tot ceea ce o înalță deasupra condițiilor istorice. În cele din urmă, în virtutea celui de-al treilea canon, aceeași persoană a lui Cristos a fost deformată de credință; prin urmare, trebuie înlăturate din ea cuvintele, faptele, într-un cuvânt tot ceea ce nu corespunde deloc firii, stării, educației Sale, locului și timpului în care a trăit. O metodă de raționare cu adevărat uimitoare; dar aceasta este critica modernistă.

Prin urmare, sentimentul religios, care izbucnește din ascunzișurile subconștientului prin imanență vitală, este germenul întregii religii și, totodată, rațiunea a tot ceea ce a fost sau va fi vreodată în orice religie. La început grosolan și aproape lipsit de formă, un asemenea sentiment se dezvoltă treptat și, sub influența acelui principiu tainic din care a luat naștere, crește odată cu progresul vieții omenești, a cărei formă este, după cum am spus. Avem, așadar, originea oricărei religii, chiar și a celei supranaturale: ele nu sunt decât simple explicații ale sentimentului religios. Și nimeni să nu creadă că religia catolică ar fi exceptată; dimpotrivă, ea este pe deplin egală cu celelalte: căci ea s-a născut, prin procesul imanenței vitale, în conștiința lui Cristos, om al unei naturi alese, cum nu a fost și nu va mai fi nimeni altul. Cei care aud aceste lucruri rămân pe bună dreptate uimiți de o asemenea îndrăzneală în afirmare, de un asemenea sacrilegiu! Și totuși, Venerabili Frați, acestea nu sunt spuse în chip temerar numai de necredincioși. Oameni care se numesc catolici, ba chiar nu puțini dintre preoți, le afirmă pe față și se laudă că vor reînnoi Biserica prin asemenea rătăciri. Nu mai este vorba aici de vechea eroare care atribuia firii omenești un fel de drept la ordinea supranaturală. S-a mers mult mai departe: până acolo încât să se afirme că preasfânta noastră religie, atât în omul Cristos, cât și în noi, ar fi produsă de natură, din sine și prin propria sa putere. Nimic, fără îndoială, nu este mai potrivit pentru a desființa cu totul orice ordine supranaturală. De aceea, pe drept, Conciliul Vatican a statornicit cu autoritate supremă: „Dacă cineva ar spune că omul nu poate fi ridicat de Dumnezeu la o cunoaștere și o desăvârșire care depășesc ordinea naturală, ci că poate și trebuie să ajungă prin sine însuși, printr-un progres continuu, la deplina posedare a oricărui adevăr și bine, să fie anatema” (Despre Revelație, can. iii).

Până aici însă, Venerabili Frați, nu am văzut să se acorde vreun loc intelectului. Și totuși, și acesta are, după doctrina moderniștilor, rolul său în actul credinței. Este bine să observăm în ce fel. În acel sentiment, spun ei, pe care l-am numit adesea, deoarece este sentiment și nu cunoaștere, Dumnezeu se oferă omului; însă într-un mod atât de confuz și amestecat, încât abia sau deloc se distinge de subiectul care crede. Este necesar, așadar, ca acest sentiment să fie luminat printr-o anumită lumină, pentru ca Dumnezeu să iasă cu totul la iveală și să fie deosebit. Aceasta ține de intelect, a cărui sarcină este să gândească și să facă analiză; prin el, omul transpune mai întâi fenomenele vitale care se nasc în el în imagini, apoi le exprimă prin cuvinte. De aici afirmația obișnuită a moderniștilor: omul religios trebuie să-și gândească credința. Mintea, venind astfel în întâmpinarea sentimentului, se apleacă asupra lui și lucrează în el asemenea unui pictor care luminează contururile șterse ale unei schițe pentru a le reda mai clar; așa explică aproape literal un anumit doctor modernist. În această lucrare, mintea acționează în două moduri: mai întâi, într-un act natural și spontan, redă lucrul într-o propoziție simplă și comună; apoi, reflexiv și mai profund, sau, cum spun ei, elaborând gândirea, exprimă cele gândite prin propoziții secundare, derivate din prima cea simplă, dar mai șlefuite și mai distincte. Aceste propoziții secundare, dacă vor fi în cele din urmă sancționate de magisteriul suprem al Bisericii, vor constitui dogma.

Astfel, în doctrina moderniștilor, s-a ajuns la un punct capital, și anume la originea dogmei și la însăși natura dogmei. Originea dogmei o așază, într-adevăr, în acele formule primitive și simple, care, sub un anumit aspect, sunt necesare credinței; căci revelația, pentru a fi cu adevărat, cere o cunoaștere manifestă a lui Dumnezeu în conștiință. Dogma însăși, afirmă ei, este cuprinsă propriu-zis în formulele secundare. Pentru a înțelege însă natura ei, trebuie cercetat mai întâi ce raport există între formulele religioase și sentimentul religios al sufletului. Aceasta va fi ușor de înțeles pentru cel care ține seama că scopul acestor formule nu este altul decât acela de a-i oferi credinciosului mijlocul de a-și da sieși seama de credința sa. De aceea, ele sunt mijlocitoare între credincios și credința sa; în raport cu credința, ele sunt inadecvate obiectului ei și sunt numite în mod obișnuit simboluri; în raport cu credinciosul, ele sunt simple instrumente. Prin urmare, nu se poate în niciun fel afirma că ele conțin adevărul în mod absolut: căci, în calitate de simboluri, ele sunt imagini ale adevărului și, prin urmare, trebuie adaptate sentimentului religios, în măsura în care acesta se raportează la om; iar ca instrumente, ele sunt vehicule ale adevărului și, prin urmare, trebuie adaptate la rândul lor omului, în măsura în care acesta se raportează la sentimentul religios. Obiectul sentimentului religios însă, întrucât este cuprins în mod absolut, are nenumărate aspecte, dintre care când unul, când altul poate apărea. De asemenea, omul care crede se poate afla în diferite condiții. Prin urmare, și formulele pe care le numim dogme trebuie să fie supuse aceleiași schimbări și, din acest motiv, sunt supuse varietății. Astfel se deschide pe deplin calea către evoluția intimă a dogmei. O grămadă nesfârșită de sofisme, care nimicesc și distrug orice religie!

De altfel, moderniștii afirmă cu îndârjire nu numai că dogma poate, ci că trebuie să evolueze și să se schimbe; iar acest lucru rezultă în chip vădit din principiile lor. Căci între principalele puncte ale doctrinei ei au acesta, pe care îl deduc din principiul imanenței vitale: formulele religioase, ca să fie cu adevărat religioase și nu simple construcții ale intelectului, trebuie să fie vitale și să trăiască însăși viața sentimentului religios. Aceasta nu trebuie înțeleasă ca și cum aceste formule, mai ales dacă ar fi pur imaginare, ar fi inventate pentru însuși sentimentul religios; căci originea lor, ba chiar numărul ori calitatea lor, nu are prea mare însemnătate; ci astfel: sentimentul religios le alipește sieși în chip vital, aducând, dacă este nevoie, o oarecare schimbare. Cu alte cuvinte, este necesar ca formula primitivă să fie primită de inimă și sancționată de ea; de asemenea, sub călăuzirea inimii să se facă lucrarea prin care se nasc formulele secundare. De aici se întâmplă ca aceste formule, ca să fie vitale, să fie și să rămână potrivite, deopotrivă, credinței și celui ce crede. Prin urmare, dacă, din orice pricină, această potrivire încetează, ele își pierd noțiunile originare și au nevoie să fie schimbate. Iar dacă puterea și soarta acestor formule dogmatice sunt astfel nestatornice, nu este de mirare că moderniștii le batjocoresc și le disprețuiesc atât de mult; dimpotrivă, nu vorbesc și nu înalță decât sentimentul religios și viața religioasă. De aceea, ei îndrăznesc să critice Biserica, ca și cum ar umbla pe o cale rătăcită, deoarece nu deosebește nicidecum puterea religioasă și morală de semnificația externă a formulărilor și, lipindu-se cu o muncă zadarnică și cu o tenacitate extremă de formule lipsite de noțiune, îngăduie ca religia însăși să se destrame. Orbi, cu adevărat, și călăuze ale orbilor, care, umflați de trufia numelui de știință, ajung până acolo încât răstoarnă noțiunea veșnică a adevărului și adevăratul simț al religiei; introducând un sistem nou, în care, din dorința nestăpânită și fără frâu de noutăți, adevărul, acolo unde stă în chip sigur, nu este căutat, iar tradițiile sfinte și apostolice fiind lepădate, se primesc alte doctrine deșarte, futilă, nesigure și neaprobate de Biserică, prin care oameni cu totul deșerți socotesc că adevărul însuși ar putea fi sprijinit și susținut. (Grigore al XVI-lea, Scrisoare enciclică „Singulari Nos”, 7 kal. iul. 1834)

Și acestea, Venerabili Frați, despre modernist ca filosof. Iar acum, dacă trecem la modernistul ca „credincios”, cel ce voiește să știe prin ce se deosebește acesta la moderniști de filosof trebuie să observe următoarele: deși filosoful admite realitatea divinului ca obiect al credinței, totuși afirmă că această realitate nu se găsește nicăieri altundeva decât în sufletul celui ce crede, ca obiect al sentimentului și al afirmației, și, prin urmare, nu depășește domeniul fenomenelor; dacă însă ea există în sine, în afara sentimentului și a unei asemenea afirmații, filosoful trece peste aceasta și o neglijează. Dimpotrivă, modernistul ca „credincios” ține ca sigur și cert că realitatea divinului există cu adevărat în sine și nu depinde nicidecum de cel ce crede. Dacă îl întrebi pe ce se întemeiază, în cele din urmă, această afirmație a „credinciosului”, ei răspund: pe experiența privată a fiecărui om. În această afirmație, deși se deosebesc de raționaliști, ei alunecă totuși în părerea protestanților și a pseudo-misticilor. Căci explică lucrul astfel: în sentimentul religios trebuie recunoscută o anumită intuiție a inimii, prin care omul atinge nemijlocit însăși realitatea lui Dumnezeu și dobândește o convingere atât de mare despre existența lui Dumnezeu și despre acțiunea lui Dumnezeu atât în om, cât și în afara omului, încât covârșește cu mult orice convingere ce s-ar putea dobândi din știință. Așadar, ei stabilesc o experiență adevărată, și încă mai înaltă decât orice experiență rațională; iar dacă cineva, asemenea raționaliștilor, o tăgăduiește, afirmă că aceasta se întâmplă fiindcă nu voiește să se așeze pe sine în acele împrejurări morale care sunt cerute pentru a produce experiența. Iar această experiență, odată dobândită, îl face pe cineva în chip propriu și adevărat credincios. Cât de departe suntem aici de învățăturile catolice! Am văzut deja că asemenea născociri au fost dezaprobate de Conciliul Vatican. Cum, odată admise acestea împreună cu celelalte erori amintite, se deschide calea către ateism, vom spune mai jos. Acum este de ajuns să se observe că, din această doctrină a experienței, unită cu cealaltă despre simbolism, urmează că orice religie, fără a o exclude nici pe aceea a păgânilor, trebuie socotită adevărată. Căci de ce nu s-ar întâlni asemenea experiențe în orice religie? Unii afirmă chiar că s-au întâlnit. Prin ce drept însă moderniștii vor tăgădui adevărul unei experiențe pe care turcul o afirmă și vor revendica experiențe adevărate numai pentru catolici? Și, în fapt, moderniștii nu tăgăduiesc aceasta; ba chiar, unii în chip mai ascuns, alții cu totul pe față, susțin că toate religiile sunt adevărate. Și este limpede că nu pot gândi altfel. Căci, după principiile lor, din ce motiv ar putea fi atribuită vreodată falsitatea unei religii? Desigur, fie din înșelarea sentimentului religios, fie dintr-o formulă mincinoasă rostită de intelect. Dar sentimentul religios este întotdeauna unul și același, deși uneori poate mai imperfect; iar pentru ca formula intelectului să fie adevărată, este de ajuns să răspundă sentimentului religios și omului credincios, oricare ar fi limpedea sau neclara pătrundere a minții acestuia. Cel mult, în conflictul diferitelor religii, moderniștii ar putea susține că religia catolică, fiind mai vie, are mai mult adevăr; și, de asemenea, că este mai vrednică de numele de creștină, întrucât corespunde mai deplin începuturilor creștinismului. Că toate aceste consecințe curg din premisele date nu va părea nimănui nepotrivit. Ceea ce este cu totul uimitor este că există bărbați catolici și preoți care, deși, după cum voim să credem, se îngrozesc de asemenea monstruozități, totuși se poartă ca și cum le-ar aproba pe deplin. Căci ei dau maeștrilor unor asemenea erori laude, le acordă onoruri publice, astfel încât oricine se poate convinge cu ușurință că ei nu cinstesc oameni, poate nu lipsiți cu totul de oarecare merite, ci mai degrabă erorile pe care aceștia le afirmă pe față și se străduiesc din toate puterile să le răspândească în popor.

Mai este, în plus, în acest punct al doctrinei ceva cu totul potrivnic adevărului catolic. Anume, acest principiu despre experiență este transferat și asupra tradiției, pe care Biserica a afirmat-o până acum, și este golit cu totul de conținut. Căci moderniștii înțeleg tradiția astfel: ca o anumită comunicare, către alții, a experienței originare prin predicare, cu ajutorul unei formule intelectuale. De aceea, acestei formule, pe lângă puterea ei, după cum spun, reprezentativă, îi atribuie și o putere sugestivă: atât pentru cel ce crede, spre a trezi sentimentul religios poate adormit și a reînnoi o experiență cândva avută, cât și pentru cei care încă nu cred, spre a produce pentru prima dată sentimentul religios și a provoca experiența. Astfel, experiența religioasă se răspândește pe larg în popoare: și nu numai către cei de acum, prin predicare, ci și către urmași, atât prin cărți, cât și prin transmiterea vorbelor de la unii la alții. Însă această comunicare a experienței prinde uneori rădăcini și înflorește; alteori îmbătrânește îndată și moare. A înflori este, pentru moderniști, un argument al adevărului: căci ei confundă adevărul cu viața. Din aceasta se va putea deduce din nou că toate religiile câte există sunt adevărate, fiindcă altminteri n-ar trăi.

Ajungând aici, Venerabili Frați, avem destul și mai mult decât destul pentru a cunoaște bine ce rânduială stabilesc moderniștii între credință și știință, sub numele de știință înțelegând ei și istoria. Mai întâi trebuie ținut că materia care este obiectul uneia este cu totul exterioară materiei care este obiectul celeilalte și separată de ea. Credința privește numai ceea ce știința mărturisește că îi este incognoscibil. De aici, sarcina fiecăreia este diferită: știința se ocupă de fenomene, unde nu este loc pentru credință; credința, dimpotrivă, se ocupă de cele divine, pe care știința le ignoră cu desăvârșire. De unde, în cele din urmă, se încheie că între credință și știință nu poate exista niciodată dezbinare: căci, dacă fiecare își păstrează locul său, ele nu se vor întâlni niciodată una cu alta și, prin urmare, nici nu se vor contrazice. Dacă cineva ar obiecta că în natura vizibilă a lucrurilor se întâlnesc anumite realități care țin și de credință, precum viața omenească a lui Cristos, ei vor tăgădui. Căci, deși acestea sunt socotite între fenomene, totuși, întrucât sunt impregnate de viața credinței și au fost de credință, în chipul spus mai sus, transfigurate și deformate, ele sunt răpite din lumea sensibilă și trecute în materia divinului. De aceea, dacă cineva ar întreba mai departe dacă Cristos a săvârșit cu adevărat minuni și a prevăzut cu adevărat viitorul, dacă a înviat cu adevărat și s-a înălțat la cer, știința agnostică va nega, credința va afirma; și totuși nu va fi între ele nicio luptă. Căci una va nega ca filosof vorbind filosofilor, contemplând pe Cristos numai după realitatea istorică; cealaltă va afirma ca credincios vorbind cu credincioșii, privind viața lui Cristos așa cum este retrăită de credință și în credință.

Cu toate acestea, se înșală amarnic cel ce socotește că s-ar putea crede că credința și știința nu sunt în niciun fel subordonate una alteia. Despre știință, într-adevăr, va judeca drept; despre credință însă nu, care trebuie spus că este supusă științei nu într-un singur fel, ci în trei moduri. Mai întâi, trebuie observat că, în orice fapt religios, după ce s-a scos realitatea divină și experiența pe care o are despre ea cel ce crede, toate celelalte, și mai ales formulele religioase, nu depășesc câmpul fenomenelor și, prin urmare, intră sub știință. Credinciosului îi este îngăduit, dacă vrea, să iasă din lume; însă, câtă vreme va trăi în lume, legile, privirea și judecățile științei și ale istoriei nu le va putea evita niciodată, vrea sau nu. În al doilea rând, deși s-a spus că Dumnezeu este obiectul numai al credinței, aceasta trebuie admis despre realitatea divină, dar nu despre ideea de Dumnezeu. Căci aceasta cade sub știință, care, filosofând în ordinea, după cum spun ei, logică, atinge chiar și ceea ce este absolut și ideal. De aceea, filosofia sau știința are dreptul de a cunoaște ideea de Dumnezeu, de a o modera în evoluția ei și, dacă a intervenit ceva străin, de a o corecta. De aici zicerea moderniștilor: evoluția religioasă trebuie să se potrivească cu cea morală și intelectuală; adică, după cum învață un anumit maestru pe care îl urmează, să se supună acelorași legi. Se adaugă, în fine, faptul că omul nu suferă în sine o dualitate; de unde credinciosul este împins de o anumită necesitate lăuntrică să împace credința cu știința, astfel încât credința să nu se abată de la ideea generală pe care știința o oferă despre acest univers. Așa se ajunge ca știința să fie cu totul liberă față de credință, iar credința, deși este declarată străină de știință, să fie totuși supusă ei. Toate acestea, Venerabili Frați, sunt cu totul contrare celor pe care le învăța Pius al IX-lea, predecesorul nostru, spunând (Brev. către Episcopul de Breslau, 15 iunie 1857) că filosofia, în cele ce privesc religia, nu trebuie să stăpânească, ci să slujească; nu să prescrie ce trebuie crezut, ci să îmbrățișeze cu ascultare rațională; și nu să cerceteze adâncimile tainelor lui Dumnezeu, ci să le cinstească cu evlavie și umilință. Moderniștii întorc cu totul pe dos această rânduială; și li se potrivește, prin urmare, ceea ce Grigore al IX-lea, de asemenea predecesorul nostru, scria despre unii teologi ai timpului său (Scrisoare către maeștrii teologiei din Paris, non. iun. 1223): „Unii dintre voi, umflându-se ca un burduf cu duhul deșertăciunii, se străduiesc să treacă dincolo de hotarele așezate de Părinți printr-o noutate profană; plecând înțelesul paginii cerești… către doctrina filosofică a raționaliștilor, spre ostentarea științei, nu spre vreun folos al ascultătorilor… Ei, atrași de doctrine felurite și străine, întorc capul în coadă și silesc regina să slujească roabei.”

Aceasta se va vedea și mai limpede dacă se privește felul în care moderniștii lucrează, întru totul potrivit cu cele ce învață. Căci multe dintre cele scrise sau spuse de ei par a fi potrivnice între ele, încât cineva i-ar socoti lesne șovăitori și nesiguri. Totuși, aceasta se întâmplă cu bună știință și cu socoteală, din părerea pe care o au despre separarea reciprocă a credinței și a științei. De aici se face că, în cărțile lor, găsim unele lucruri pe care un catolic le-ar aproba cu totul; iar în pagina următoare, altele pe care ai crede că le-a dictat un raționalist. De aici, scriind istorie, nu introduc nicio mențiune despre dumnezeirea lui Cristos; dar, predicând în biserici, o mărturisesc cu cea mai mare tărie. De asemenea, istorisind, nu țin seama nicăieri de Sinoade și de Părinți; dar, dacă predau catehismul, îi aduc cu cinste pe amândoi. De aici, ei despart exegeza teologică și pastorală de exegeza științifică și istorică. La fel, din principiul că știința nu depinde în niciun fel de credință, când vorbesc despre filosofie, despre istorie, despre critică, fără să se sfiască a călca pe urmele lui Luther (Propoziția 29 condamnată de Leon al X-lea, în bula „Exsurge Domine”, 16 mai 1520: „Ni s-a deschis calea de a slăbi autoritatea Sinoadelor și de a contrazice liber faptele lor, de a judeca decretele lor și de a mărturisi cu îndrăzneală ceea ce pare adevărat, fie că a fost aprobat, fie că a fost respins de orice Conciliu”), își arată în toate chipurile disprețul față de preceptele catolice, față de Sfinții Părinți, față de sinoadele ecumenice, față de magisteriul bisericesc; iar dacă sunt mustrați pentru aceasta, se plâng că li se răpește libertatea. În cele din urmă, mărturisind că credința trebuie supusă științei, critică pretutindeni pe față Biserica fiindcă refuză cu încăpățânare să-și supună dogmele opiniilor filosofiei și să se conformeze lor; iar ei, dimpotrivă, după ce au înlăturat vechea teologie în acest scop, se străduiesc să introducă una nouă, care să se plece înaintea rătăcirilor filosofilor.

Aici, Venerabili Frați, ni se deschide calea de a-i privi pe moderniști în arena teologică. Lucrare anevoioasă, desigur; dar trebuie încheiată în puține cuvinte. Este vorba, anume, de împăcarea credinței cu știința, și aceasta nu altfel decât prin supunerea uneia față de cealaltă. În acest fel, modernistul ca teolog se folosește de aceleași principii pe care le-am văzut în uz la filosof și le adaptează la credincios; zicem: principiile imanenței și ale simbolismului. Și astfel își duce cât se poate de repede lucrul la capăt. Filosoful dă ca principiu că credința este imanentă; credinciosul adaugă că acest principiu este Dumnezeu; teologul conchide: așadar Dumnezeu este imanent în om. De aici imanența teologică. Iarăși: pentru filosof este sigur că reprezentările obiectului credinței sunt numai simbolice; pentru credincios este la fel de sigur că obiectul credinței este Dumnezeu în Sine; teologul deci trage concluzia: reprezentările realității divine sunt simbolice. De aici simbolismul teologic. Erori, fără îndoială, cu totul grave; iar cât sunt de vătămătoare se va vedea din consecințe.

Căci, spre a vorbi îndată despre simbolism: întrucât simbolurile sunt astfel în raport cu obiectul, iar în raport cu credinciosul sunt instrumente, trebuie mai întâi, spun ei, ca credinciosul să se ferească a se lipi peste măsură de însăși formula ca formulă, ci să o folosească numai pentru a adera la adevărul absolut, pe care formula, în același timp, îl descoperă și îl acoperă și se străduiește să-l exprime fără a-l ajunge vreodată. Mai adaugă că asemenea formule trebuie întrebuințate de credincios în măsura în care îi sunt de folos; căci ele sunt date spre folos, nu spre piedică; rămânând neatins, desigur, respectul care, din punct de vedere social, se cuvine formulărilor pe care magisteriul public le-a judecat potrivite pentru a exprima conștiința comună, atâta vreme cât același magisteriu nu va hotărî altceva.

Despre imanență însă, ce cred moderniștii în realitate, este greu de arătat; căci nu este aceeași părerea tuturor. Unii o așază în faptul că Dumnezeu, lucrând, este intim prezent în om mai mult decât omul este prezent sieși; lucru care, dacă este înțeles drept, nu are de ce să fie mustrat. Alții o pun în aceea că acțiunea lui Dumnezeu este una cu acțiunea naturii, precum cauza primă cu cauza secundă; ceea ce desființează în fapt ordinea supranaturală. Iar alții, în sfârșit, o explică astfel încât dau naștere suspiciunii unui înțeles panteist; și aceasta se potrivește mai bine cu celelalte doctrine ale lor.

La această imanență proclamată se mai adaugă ceva, pe care îl putem numi permanență divină; iar aceste două se deosebesc între ele aproape în același fel în care experiența privată se deosebește de experiența transmisă prin tradiție. Un exemplu va lămuri lucrul, luat din Biserică și din Sacramente. Biserica, spun ei, și Sacramentele nu trebuie crezute ca fiind instituite de Cristos Însuși. O împiedică agnosticismul, care nu cunoaște în Cristos nimic în afară de un om, a cărui conștiință religioasă, ca a celorlalți oameni, s-a format treptat; o împiedică legea imanenței, care respinge, cum zic ei, aplicațiile externe; o împiedică și legea evoluției, care cere timp și o anumită succesiune a împrejurărilor pentru ca germenii să se dezvolte; o împiedică, în cele din urmă, istoria, care arată că așa a fost în fapt cursul lucrurilor. Totuși, trebuie ținut că Biserica și Sacramentele au fost instituite de Cristos în mod mediat. Dar de către cine? Ei afirmă că toate conștiințele creștine sunt cuprinse într-un fel, prin putere, în conștiința lui Cristos, precum planta în sămânță. Iar deoarece germenii trăiesc viața seminței, toți creștinii trebuie să fie spusi că trăiesc viața lui Cristos. Însă viața lui Cristos, potrivit credinței, este divină; așadar și viața creștinilor. Dacă, prin urmare, această viață, de-a lungul veacurilor, a dat început Bisericii și Sacramentelor, pe drept se va spune că un asemenea început este de la Cristos și este divin. Astfel, ei ajung în chip deplin să facă divine și Scripturile sfinte, și dogmele divine. Cu aceasta se încheie, în mare, teologia moderniștilor. O zestre, desigur, săracă; dar prea îndestulătoare pentru acela care mărturisește că științei, orice ar porunci, trebuie întotdeauna să i se asculte. Aplicarea acestora la celelalte pe care le vom spune o va vedea fiecare cu ușurință de la sine.

Până aici am atins despre originea credinței și despre natura ei. Dar fiindcă credința are multe roade, iar cele principale sunt Biserica, dogma, cultul sacru și ceea ce numim cărți sfinte, trebuie cercetat și ce învață moderniștii despre acestea. Și, pentru a începe cu dogma, originea și natura ei au fost arătate mai sus. Dogma se naște dintr-un anumit impuls sau necesitate, prin puterea căruia cel ce crede lucrează asupra gândurilor sale, pentru ca să se lumineze mai mult conștiința sa și a altora. Această lucrare stă în a cerceta și a șlefui formula primitivă a minții, nu după o explicație logică în sine, ci după împrejurări sau, cum spun ei, mai puțin potrivit pentru a se înțelege, „vital”. De aici se întâmplă ca, în jurul ei, să răsară treptat anumite formule secundare, după cum am arătat; care apoi, îmbinate într-un singur corp ori într-o singură clădire doctrinară, când vor fi sancționate de magisteriul public ca răspunzând conștiinței comune, se numesc dogmă. De aceasta trebuie deosebite bine comentariile teologilor, care, deși nu trăiesc viața dogmei, totuși nu sunt cu totul nefolositoare: atât pentru a împăca religia cu știința și a înlătura opozițiile dintre ele, cât și pentru a lumina și a apăra religia din afară; ba poate vor fi folositoare și prin aceea că pregătesc materia pentru o viitoare dogmă nouă.

Despre cultul sacru nu ar fi multe de spus, dacă sub acest nume nu ar intra și Sacramentele, despre care erorile moderniștilor sunt de cea mai mare greutate. Ei afirmă că cultul ia naștere dintr-un dublu impuls sau necesitate; căci toate, după cum am văzut, în sistemul lor se nasc din impulsuri intime sau necesități. Una este de a atribui religiei ceva sensibil; cealaltă de a o manifesta, lucru care, desigur, nu se poate nicidecum fără o anumită formă sensibilă și fără acte consacratoare; acestea sunt ceea ce numim Sacramente. Sacramentele însă, pentru moderniști, sunt semne sau simboluri goale, deși nu lipsite de putere. Pentru a arăta această putere, ei dau exemplul unor cuvinte care, în vorbirea obișnuită, se spune că au dobândit „noroc”, pentru că au prins vigoare spre a răspândi anumite noțiuni, puternice și care lovesc foarte tare sufletele. Așa cum aceste cuvinte sunt rânduite spre noțiuni, tot astfel Sacramentele sunt rânduite spre sentimentul religios: nimic mai mult. Ar spune, desigur, mai limpede, dacă ar afirma că Sacramentele au fost instituite numai spre a hrăni credința. Însă Conciliul din Trento a condamnat aceasta (Sess. vii, despre Sacramente în general, can. 5): „Dacă cineva ar zice că aceste sacramente au fost instituite numai pentru a hrăni credința, să fie anatema.”

Despre natura și originea cărților sfinte am gustat deja ceva. Pe acestea, potrivit principiilor moderniștilor, le-ar putea defini cineva bine drept o culegere de experiențe, care nu vin oricui în chip obișnuit, ci sunt extraordinare și de seamă, avute într-o oarecare religie. Așa învață moderniștii despre cărțile noastre, atât ale Vechiului, cât și ale Noului Testament. Însă, pentru a-și sprijini cu viclenie părerile, ei notează că, deși experiența este a timpului prezent, ea poate totuși lua materia și din trecut, și din viitor, după cum cel ce crede fie retrăiește cele trecute prin aducere-aminte ca pe cele prezente, fie trăiește cele viitoare prin anticipare. Aceasta explică modul în care, în cărțile sfinte, pot fi socotite și scrieri istorice și apocaliptice. Astfel, în aceste cărți Dumnezeu vorbește, într-adevăr, prin credincios; dar, după cum susține teologia moderniștilor, numai prin imanență și permanență vitală. Vom întreba: ce se întâmplă atunci cu inspirația? Ei răspund că aceasta nu se deosebește nicidecum de acel impuls, decât poate prin intensitate, prin care credinciosul este silit să-și exprime credința în cuvânt scris sau vorbit. Avem ceva asemănător în inspirația poetică; de unde cineva spunea: „Este un Dumnezeu în noi; ne încălzim, fiind mișcați de El.” În acest fel, Dumnezeu trebuie numit începutul inspirației cărților sfinte. Despre această inspirație, moderniștii mai adaugă că nu este absolut nimic în cărțile sfinte care să fie lipsit de ea. Spunând aceasta, i-ai crede mai ortodocși decât alții mai noi, care restrâng întrucâtva inspirația, de pildă atunci când introduc așa-numitele citate tacite. Dar la ei aceasta este numai vorbă și simulare. Căci, dacă judecăm Biblia după prescripțiile agnosticismului, ca fiind o operă omenească, scrisă de oameni pentru oameni, deși teologului i se dă dreptul de a o numi divină prin imanență, cum ar mai putea fi restrânsă inspirația? Moderniștii, desigur, afirmă inspirația generală a cărților sfinte; însă nu admit niciuna în sens catolic.

O recoltă mai bogată de spus oferă ceea ce își închipuie școala moderniștilor despre Biserică. Ei așază la început că ea ia naștere dintr-o dublă necesitate: una, în orice credincios, mai ales în acela care a dobândit o experiență originară și singulară, de a-și comunica credința altora; cealaltă, după ce credința a devenit comună între mai mulți, în colectivitate, de a se uni într-o societate și de a păzi, spori și răspândi binele comun. Ce este, așadar, Biserica? Este rodul conștiinței colective ori al asocierii conștiințelor individuale, care, prin puterea permanenței vitale, depind de un prim credincios; adică, pentru catolici, de Cristos. Mai departe, orice societate are nevoie de o autoritate conducătoare, al cărei oficiu este să îndrume pe toți cei uniți către scopul comun și să păzească cu prudență elementele de coeziune, care, în grupul religios, se împlinesc în doctrină și cult. De aici, în Biserica catolică, o autoritate triplă: disciplinară, dogmatică, cultuală. Iar natura acestei autorități trebuie dedusă din originea ei; și din natura ei se desprind drepturile și îndatoririle. În veacurile trecute a fost răspândită eroarea că autoritatea a intrat în Biserică din afară, anume în chip imediat de la Dumnezeu; pentru care era socotită pe drept autocratică. Dar acestea, în vremurile de acum, au îmbătrânit. După cum se spune că Biserica a ieșit din colectivitatea conștiințelor, tot astfel autoritatea izvorăște vital din însăși Biserica. Așadar, autoritatea, ca și Biserica, își are originea în conștiința religioasă și, prin urmare, îi este supusă; iar dacă ar disprețui această supunere, se preschimbă în tiranie.

Trăim însă în vremea în care simțul libertății a ajuns pe culme. În statul civil, conștiința publică a introdus cârmuirea populară. Dar conștiința în om, ca și viața, este una. Prin urmare, dacă autoritatea Bisericii nu voiește să stârnească și să hrănească în conștiințele oamenilor un război lăuntric, îi revine datoria de a întrebuința forme democratice; cu atât mai mult cu cât, dacă nu o face, o paște pieirea. Căci nebun, fără îndoială, ar fi cel ce ar socoti că, în simțul libertății, așa cum domnește acum, se va putea face vreodată întoarcere. Strâns cu forța și închis, el va izbucni mai puternic, iar Biserica și religia vor fi nimicite. Așa raționează moderniștii; de aceea sunt cu totul ocupați să găsească căile de a împăca autoritatea Bisericii cu libertatea credincioșilor.

Dar Biserica nu are numai înlăuntru, între zidurile casei, pe cei cu care trebuie să se lege prietenește; are și în afară. Căci lumea nu este ocupată numai de ea; o ocupă deopotrivă alte asociații, cu care trebuie să existe neapărat relații și schimburi. Ce drepturi, ce îndatoriri are Biserica față de asociațiile civile trebuie așadar determinat; și nu altfel poate fi determinat decât din însăși natura Bisericii, așa cum moderniștii ne-au descris-o. În aceasta, ei folosesc aceleași reguli care au fost aduse mai sus pentru știință și credință. Acolo era vorba de obiecte, aici de scopuri. După cum, așadar, prin obiect am văzut că credința și știința sunt străine una de alta, tot astfel statul și Biserica sunt străine unul de altul din pricina scopurilor pe care le urmăresc: acela, temporal, aceasta, spiritual. Altădată era îngăduit ca temporalul să fie supus spiritualului; era îngăduit să se vorbească despre chestiuni mixte, în care Biserica intervenea ca stăpână și regină, deoarece se socotea că Biserica a fost instituită de Dumnezeu, fără mijloc, ca autoare a ordinii supranaturale. Dar acum acestea sunt respinse de filosofi și de istorici. Statul, așadar, trebuie despărțit de Biserică, precum și catolicul de cetățean. Prin urmare, orice catolic, fiind și cetățean, are dreptul și datoria, neglijând autoritatea Bisericii, lăsând la o parte dorințele, sfaturile și poruncile ei, ba chiar disprețuind mustrările ei, să urmărească ceea ce socotește că folosește cetății. A prescrie calea de urmat cetățeanului sub orice pretext este un abuz al puterii bisericești, care trebuie respins cu toată tăria. Acestea, Venerabili Frați, de unde izvorăsc toate, sunt aceleași pe care Pius al VI-lea, predecesorul nostru, le-a condamnat în chip solemn în Constituția apostolică Auctorem fidei (Prop. 2: „Propoziția care statornicește că puterea dată de Dumnezeu Bisericii, spre a fi comunicată păstorilor care sunt slujitorii ei pentru mântuirea sufletelor, este înțeleasă astfel încât puterea slujirii și a cârmuirii bisericești să se derive de la comunitatea credincioșilor către păstori”: eretică. Prop. 3: „Propoziția care statornicește că Pontiful Roman este cap ministerial; explicată astfel încât Pontiful Roman să primească puterea slujirii nu de la Cristos în persoana fericitului Petru, ci de la Biserică, prin care, ca succesor al lui Petru, are puterea de adevărat vicar al lui Cristos și cap al întregii Biserici în toată Biserica”: eretică.)

Dar școala moderniștilor nu se mulțumește cu a spune că statul trebuie despărțit de Biserică. După cum credința, în ceea ce privește elementele, cum spun ei, fenomenice, trebuie supusă științei, tot astfel, în treburile temporale, Biserica trebuie să fie supusă statului. Aceasta, poate, nu o afirmă încă pe față; însă sunt siliți de puterea raționamentului să o admită. Căci, odată stabilit că, în cele temporale, statul poate fi singur stăpân, dacă se întâmplă ca un credincios, nefiind mulțumit cu actele intime ale religiei, să treacă la cele externe, precum administrarea sau primirea Sacramentelor, va fi necesar ca acestea să cadă sub stăpânirea statului. Ce se va întâmpla atunci cu autoritatea bisericească? Fiindcă ea nu se exercită decât prin acte externe, ea va fi supusă statului în întregime. Împinși de această consecință, mulți dintre protestanții liberali scot din mijloc orice cult sacru extern, ba chiar orice asociație religioasă externă, și se străduiesc să introducă o religie, cum spun ei, individuală. Dacă moderniștii nu înaintează încă deschis până aici, cer totuși între timp ca Biserica să se plece de bunăvoie acolo unde o împing ei și să se adapteze formelor civile. Și acestea despre autoritatea disciplinară.

Dar despre puterea doctrinală și dogmatică ceea ce gândesc este cu mult mai rău și mai vătămător. Despre magisteriul Bisericii își închipuie astfel. O asociație religioasă nu poate nicidecum să se unească cu adevărat într-un singur trup dacă nu este una conștiința celor asociați și una formula de care se folosesc. Însă amândouă aceste unități cer un fel de minte comună, al cărei oficiu este să găsească și să determine formula care răspunde mai bine conștiinței comune; iar acestei minți trebuie să i se dea destulă autoritate pentru a impune comunității formula pe care a stabilit-o. În această legătură și, ca să spunem așa, contopire a minții care alege formula și a puterii care o prescrie, moderniștii așază noțiunea magisteriului bisericesc. Prin urmare, deoarece magisteriul se naște în cele din urmă din conștiințele individuale și primește un oficiu public încredințat spre folosul acelorași conștiințe, urmează în mod necesar că el depinde de aceleași conștiințe și, prin urmare, trebuie să se încline către forme populare. De aceea, a opri conștiințele oamenilor de a-și mărturisi pe față și fără ocol impulsurile pe care le simt, și a pune piedici forței critice prin care dogma este împinsă la evoluțiile necesare, nu este uz, ci abuz al puterii date pentru utilitate. La fel, în însăși întrebuințarea puterii trebuie aplicate măsura și cumpătarea. A nota și a proscrie orice carte, fără știința autorului, fără a îngădui vreo explicație, fără vreo dezbatere, este, fără îndoială, foarte aproape de tiranie. De aceea și aici trebuie găsită o cale de mijloc, astfel încât drepturile autorității și ale libertății să rămână întregi. Între timp, catolicul trebuie să se poarte astfel încât să mărturisească public că este foarte supus autorității, fără însă a înceta să-și urmeze propria sa fire. În general, ei prescriu despre Biserică aceasta: fiindcă scopul puterii bisericești ține numai de cele spirituale, trebuie îndepărtat tot aparatul exterior prin care ea este împodobită mai strălucit înaintea ochilor privitorilor. În aceasta se neglijează, desigur, că religia, deși ține de suflete, nu este totuși închisă numai în suflete; și că cinstea dată autorității se întoarce către Cristos, întemeietorul ei.

Mai departe, pentru a încheia toată această materie despre credință și despre feluritele ei roade, rămâne, Venerabili Frați, să ascultăm, în cele din urmă, prescripțiile moderniștilor privitoare la explicarea amândurora. Principiul lor general aici este acesta: în religia care trăiește nu există nimic care să nu fie schimbător și, prin urmare, trebuie să se schimbe. De aici ei fac pasul către ceea ce este aproape capul doctrinei lor, anume către evoluție. Dogma, așadar, Biserica, cultul sacru, cărțile pe care le cinstim ca sfinte, ba chiar credința însăși, dacă nu voim să le numărăm între lucrurile moarte, trebuie să fie ținute sub legile evoluției. Și aceasta nu poate părea de mirare, dacă avem înaintea ochilor cele predate de moderniști despre fiecare dintre acestea. Odată, deci, pusă legea evoluției, avem și modul evoluției, așa cum este descris de moderniști.

Și mai întâi, în ceea ce privește credința. Forma cea dintâi a credinței, spun ei, a fost grosolană și comună tuturor oamenilor, ca una ce izvora din însăși natura și viața oamenilor. Evoluția vitală a adus progresul, nu prin adăugarea din afară a unor forme noi, ci printr-o pervertire tot mai mare, de la o zi la alta, a sentimentului religios în conștiință. Iar această progresiune s-a făcut în două chipuri: mai întâi negativ, prin eliminarea oricărui element străin, de pildă venit din familie ori din neam; apoi pozitiv, prin șlefuirea intelectuală și morală a omului, de unde noțiunea divinului a devenit mai largă și mai limpede, iar sentimentul religios mai ales. Pentru credința în mers înainte trebuie invocate aceleași cauze care au fost aduse mai sus pentru a-i explica originea. Totuși, trebuie adăugați și anumiți oameni extraordinari (pe care noi îi numim profeți, dintre care cel mai de seamă este Cristos); atât pentru că ei au arătat în viața și în cuvintele lor ceva tainic, pe care credința îl atribuia divinității, cât și pentru că au dobândit experiențe noi, nemaiauzite înainte, care răspundeau nevoii religioase a fiecărui timp. Progresul dogmei se naște mai ales din aceea că trebuie înlăturate piedicile credinței, învinși dușmanii, respinse contradicțiile. Adaugă la acestea un efort necontenit de a pătrunde mai bine cele cuprinse în tainele credinței. Astfel, ca să trecem peste celelalte exemple, s-a întâmplat cu Cristos: acel ceva divin, oricare ar fi fost, pe care credința îl admitea, a fost lărgit puțin câte puțin și treptat, până când, în cele din urmă, El a fost socotit Dumnezeu. La evoluția cultului contribuie mai ales necesitatea de a se adapta la moravurile și tradițiile popoarelor; de asemenea, folosirea unei anumite puteri a actelor, pe care au luat-o din uz. În sfârșit, pentru Biserică, cauza evoluției izvorăște de acolo că ea are nevoie să se potrivească cu împrejurările istorice și cu formele de cârmuire civilă introduse public. Așa vorbesc ei despre fiecare.

Aici însă, înainte de a merge mai departe, voim să fie bine notată această doctrină despre necesități ori trebuințe (pe care o numesc mai cu înțeles, de obicei, dei bisogni); căci, pe lângă tot ce am văzut, ea este ca o bază și temelie a acelei metode vestite pe care o numesc istorică.

Ca să stăruim încă în doctrina evoluției, mai este de observat că, deși trebuințele ori necesitățile împing la evoluție, dacă s-ar acționa numai prin acestea, evoluția ar trece cu ușurință hotarele tradiției și, prin urmare, desprinsă de principiul vital originar, ar fi trasă mai degrabă către ruină decât către progres. De aici, urmărind mai deplin gândirea moderniștilor, vom spune că evoluția se produce din ciocnirea a două puteri, dintre care una împinge către progres, iar cealaltă trage către conservare. Puterea conservatoare este tare în Biserică și este cuprinsă în tradiție. Iar această putere o exercită autoritatea religioasă: și aceasta atât prin dreptul însuși, căci este în natura autorității să păzească tradiția, cât și în fapt, deoarece autoritatea, fiind departe de frământările vieții, este împinsă puțin sau aproape deloc de acei stimuli care îndeamnă spre progres. Dimpotrivă, puterea care răpește spre înaintare și răspunde trebuințelor intime stă ascunsă și lucrează în conștiințele celor particulari, mai ales ale acelora care, cum spun ei, ating viața mai de aproape și mai dinăuntru.

Iată aici, Venerabili Frați, vedem deja cum se ivește acea doctrină cu totul pierzătoare care introduce pe laici în Biserică drept elemente ale progresului. Dintr-un fel de învoială și pact între aceste două puteri, conservatoare și favorabilă progresului, adică între autoritate și conștiințele particularilor, se nasc înaintările și schimbările. Căci conștiințele particularilor, sau unele dintre ele, lucrează asupra conștiinței colective; iar aceasta lucrează asupra celor care au autoritatea și îi silește să încheie pacte și să rămână în pact. De aici se înțelege lesne de ce moderniștii se miră atât de mult când află că sunt mustrați ori pedepsiți. Ceea ce li se impută drept vină, ei socotesc drept datorie de împlinit cu religiozitate. Nimeni nu cunoaște mai bine decât ei trebuințele conștiințelor, deoarece le ating mai de aproape decât autoritatea bisericească. Așadar, ei adună în sine, ca într-un loc, toate aceste trebuințe; de unde se socotesc legați de îndatorirea de a vorbi și a scrie public. Să-i mustre, dacă voiește, autoritatea; ei se sprijină pe conștiința datoriei și, printr-o experiență lăuntrică, știu că nu li se cuvin mustrări, ci laude. Nu le este ascuns, desigur, că înaintările nu se fac fără lupte, nici luptele fără victime: să fie, deci, ei victime, ca profeții și Cristos. Și nu de aceea, fiind tratați rău, urăsc autoritatea: îi îngăduie de bunăvoie să-și împlinească menirea. Se plâng numai că nu sunt ascultați; căci astfel se încetinește cursul sufletelor; însă ceasul ruperii zăgazurilor va veni, cu siguranță. Ei spun că legile evoluției pot fi îngrădite, dar nu pot fi nicidecum frânte. Pe calea începută înaintează, înaintează, deși mustrați și osândiți, acoperindu-și îndrăzneala incredibilă cu vălul unei smerenii prefăcute. Își pleacă, într-adevăr, grumazul în chip simulat; dar cu mâna și cu sufletul urmăresc mai îndrăzneț ceea ce au întreprins. Și aceasta o fac cu totul voit și cu chibzuință: atât pentru că țin că autoritatea trebuie stimulată, nu răsturnată; cât și pentru că le este necesar să rămână înlăuntrul zidurilor Bisericii, ca să schimbe încet conștiința colectivă; ceea ce, spunând, nu bagă de seamă că mărturisesc că conștiința colectivă se deosebește de ei și, prin urmare, nu au niciun drept să se vândă drept tâlcuitorii ei.

Astfel, Venerabili Frați, după moderniștii autori și actori, nimic nu trebuie să fie stabil, nimic neschimbător în Biserică. Nici de înaintași nu au fost lipsiți în această părere, anume de aceia despre care Pius al IX-lea, predecesorul nostru, scria deja: „Aceștia, dușmani ai revelației divine, lăudând cu cele mai înalte cuvinte progresul omenesc și dorind să-l introducă în religia catolică printr-o îndrăzneală cu totul temerară și sacrilegă, ca și cum religia însăși n-ar fi lucrarea lui Dumnezeu, ci a oamenilor, sau o născocire filosofică ce poate fi desăvârșită prin mijloace omenești.” (Enciclica Qui pluribus, 9 nov. 1846). Despre revelație, mai ales, și despre dogmă, nu este nicio noutate în doctrina moderniștilor; ci este aceeași care se găsește condamnată în Syllabus al lui Pius al IX-lea, enunțată astfel: „Revelația divină este imperfectă și, prin urmare, supusă unui progres continuu și nedefinit, care să corespundă progresului rațiunii omenești.” (Syllabus, prop. 5). Iar mai solemn, în Conciliul Vatican, prin aceste cuvinte: „Căci învățătura credinței, pe care Dumnezeu a revelat-o, nu a fost propusă ca o invenție filosofică, spre a fi desăvârșită de mințile omenești, ci, ca un depozit divin, a fost încredințată Miresei lui Cristos, spre a fi păstrată cu credință și declarată fără greșeală. De aceea, trebuie păstrat pentru totdeauna și înțelesul dogmelor sacre pe care l-a declarat odată Sfânta Maică Biserică, și niciodată să nu se îndepărteze de la acest înțeles sub pretextul și numele unei înțelegeri mai înalte.” (Constituția Dei Filius, cap. iv). Prin aceasta, desigur, explicarea noțiunilor noastre, chiar în cele ce privesc credința, nu numai că nu este împiedicată, ci, dimpotrivă, este ajutată și înaintată. De aceea, același Conciliu Vatican urmează: „Să crească, așadar, și să sporească mult și cu mare tărie, la fiecare în parte și la toți, atât în omul singur cât și în întreaga Biserică, prin treptele vârstelor și ale veacurilor, înțelegerea, știința, înțelepciunea; dar numai în genul său, adică în aceeași dogmă, în același sens și în aceeași sentință.” (loc. cit.)

Dar după ce l-am observat, în adepții modernismului, pe filosof, pe credincios, pe teolog, rămâne acum să-i privim deopotrivă pe istoricul, pe criticul, pe apologetul, pe reformatorul.

Unii dintre moderniști, care se îndeletnicesc cu alcătuirea istoriilor, par foarte grijulii să nu fie crezuți filosofi; ba chiar mărturisesc că sunt cu totul străini de filosofie. O fac cu multă viclenie, pentru ca nimeni să nu creadă că sunt pătrunși de păreri filosofice preconcepute și că, de aceea, nu sunt, cum spun ei, întru totul obiectivi. Adevărul însă este că istoria sau critica lor nu grăiește decât filosofie; iar ceea ce ei deduc de aici se încheie printr-un raționament drept din principiile lor filosofice. Acest lucru este lesne de văzut pentru cel care ia aminte.

Primele trei canoane ale acestor istorici ori critici sunt, după cum am spus, aceleași principii pe care le-am adus mai sus din filosofie: anume agnosticismul, teorema despre transfigurarea lucrurilor prin credință, și încă un altul care a părut că se poate numi despre deformare. Să notăm acum consecințele fiecăruia.

Din agnosticism rezultă că istoria, ca și știința, este numai despre fenomene. Prin urmare, atât Dumnezeu, cât și orice intervenție divină în cele omenești trebuie trimisă la credință, ca ținând numai de aceasta. De aceea, dacă se întâlnește ceva alcătuit din două elemente, divin și uman, cum sunt Cristos, Biserica, Sacramentele și multe altele de acest fel, trebuie împărțit și separat astfel încât ceea ce este omenesc să fie dat istoriei, iar ceea ce este divin să fie atribuit credinței. De aici, la moderniști, deosebirea răspândită între Cristosul istoric și Cristosul credinței, Biserica istoriei și Biserica credinței, Sacramentele istoriei și Sacramentele credinței, și altele asemenea.

Apoi, acest element omenesc însuși, pe care istoricul îl ia pentru sine, așa cum apare în monumente, trebuie spus că este ridicat de credință, prin transfigurare, dincolo de condițiile istorice. Așadar, trebuie din nou separate adaosurile făcute de credință și trimise la credința însăși și la istoria credinței; astfel, când este vorba de Cristos, tot ceea ce depășește condiția omenească, fie naturală, așa cum este prezentată de psihologie, fie cea compusă din locul și epoca în care a trăit, trebuie înlăturat.

Mai departe, din al treilea principiu filosofic, chiar lucrurile care nu ies din câmpul istoriei sunt trecute, ca printr-o sită: ei elimină și trimit la credință tot ceea ce, după judecata lor, în „logica faptelor”, cum spun, nu este sau nu ar fi fost potrivit persoanelor. Astfel, ei vor ca Cristos să nu fi spus acele lucruri care par să depășească capacitatea mulțimii ascultătoare. De aici, din istoria Lui reală șterg și lasă credinței toate alegoriile care se întâlnesc în cuvântările Lui. Ne-am putea întreba după ce lege se face această despărțire. După firea omului, după condiția pe care a avut-o în cetate, după educație, după complexul împrejurărilor unui fapt: într-un cuvânt, dacă știm bine, după o normă care, în cele din urmă, cade în întregime în subiectiv. Ei se străduiesc, anume, să cuprindă și să poarte, ca să zicem așa, persoana lui Cristos; iar ceea ce ei înșiși ar fi făcut în împrejurări asemănătoare, aceea transferă în întregime asupra lui Cristos. Astfel, ca să încheiem, a priori și din anumite principii ale filosofiei, pe care o țin, deși afirmă că o ignoră, ei spun că, în istoria reală, cum o numesc, Cristos nu este Dumnezeu și nu a făcut nimic divin; iar ca om a săvârșit și a spus numai acelea pe care ei, raportându-se la vremurile Lui, socotesc că ar fi avut drept să le săvârșească ori să le spună.

Iar după cum istoria își primește concluziile din filosofie, tot astfel critica și le primește din istorie. Criticul, urmând indiciile oferite de istoric, împarte monumentele în două. Tot ceea ce rămâne după acea triplă tăiere despre care s-a spus, îl atribuie istoriei reale; iar celelalte le trimite la istoria credinței sau internă. Ei disting cu grijă aceste două istorii; și istoria credinței, lucru pe care voim să fie bine notat, o opun istoriei reale ca reală. De aici, după cum am spus, un Cristos dublu: unul real, celălalt care nu a fost nicicând în fapt, ci ține de credință; unul care a trăit într-un loc și într-o epocă anumită, celălalt care se află numai în plăsmuirile evlavioase ale credinței: astfel este, de pildă, Cristos pe care îl prezintă Evanghelia după Ioan, care, spun ei, este în întregime o plăsmuire.

Dar dominația filosofiei asupra istoriei nu se încheie aici. După ce monumentele au fost împărțite în două, după cum am spus, filosoful revine cu dogma sa a imanenței vitale și spune că tot ceea ce este în istoria Bisericii trebuie explicat prin emanație vitală. Or, cauza sau condiția oricărei emanații vitale trebuie pusă într-o anumită necesitate ori trebuință; prin urmare, și faptul trebuie conceput după necesitate, și, din punct de vedere istoric, acesta trebuie să fie posterior aceleia. Ce face atunci istoricul? Cercetând din nou monumentele, fie cele cuprinse în cărțile sfinte, fie aduse din altă parte, face din ele un indice al trebuințelor particulare, privind dogma, cultul sacru și celelalte, care s-au succedat una după alta în Biserică. Indicele astfel alcătuit îl dă criticului. Acesta însă pune mâna pe monumentele destinate istoriei credinței și le așază pe veacuri astfel încât fiecare să corespundă indicelui dat, ținând mereu minte acest precept: faptul urmează necesității, narațiunea precedă faptul. Uneori, desigur, se poate întâmpla ca anumite părți ale Bibliei, de pildă epistolele, să fie ele însele un fapt creat de necesitate. Oricum ar fi, legea este ca vârsta oricărui monument să nu fie determinată altfel decât din vârsta nevoii care a luat naștere în Biserică. Trebuie, de asemenea, deosebit între începutul unui fapt și dezvoltarea lui; căci ceea ce se poate naște într-o singură zi nu primește creșteri decât cu trecerea timpului. Din această cauză, criticul trebuie să împartă iarăși în două monumentele deja distribuite pe veacuri, după cum am spus, separând pe unele care țin de originea lucrului, iar pe altele care țin de dezvoltarea lui; și apoi să le rânduiască din nou pe timpuri.

Apoi, din nou, vine rândul filosofului, care poruncește istoricului să-și exercite studiile așa cum prescriu preceptele și legile evoluției. La aceasta istoricul să cerceteze iarăși monumentele; să cerceteze cu luare-aminte împrejurările și condițiile în care Biserica s-a aflat în fiecare veac, puterea ei conservatoare, trebuințele interne și externe care au împins-o spre înaintare, piedicile care i s-au împotrivit; într-un cuvânt, tot ceea ce slujește la determinarea felului în care au fost păstrate legile evoluției. După acestea, el descrie, ca prin ultime contururi, istoria dezvoltării. Vine criticul, adaptează și celelalte monumente. Se pune mâna la scris: istoria este alcătuită.

Cui, întrebăm, trebuie atribuită această istorie? Istoricului sau criticului? Nici unuia, fără îndoială, ci filosofului. Totul acolo se face prin apriorism; și încă printr-un apriorism plin de erezii. Este, într-adevăr, de milă asemenea oameni despre care Apostolul ar fi zis: „S-au deșertat în cugetările lor… căci zicând că sunt înțelepți, au ajuns nebuni” (Rom. i, 21-22); dar ne stârnesc și mânia când învinuiesc Biserica că amestecă și potrivește astfel monumentele încât să vorbească spre folosul ei. Îi atribuie, desigur, Bisericii ceea ce simt limpede că propria lor conștiință dezaprobă în ei.

Din acea împărțire și rânduire a monumentelor pe veacuri urmează de la sine că nu se mai pot atribui cărțile sfinte acelor autori cărora, în fapt, le sunt înscrise. De aceea, moderniștii nu se îndoiesc pretutindeni să afirme că aceleași cărți, mai ales Pentateuhul și primele trei Evanghelii, au crescut treptat dintr-o narațiune primitivă, scurtă, prin adaosuri și intercalări, anume introduse ca interpretări fie teologice, fie alegorice, ori chiar prin inserări menite numai să lege între ele lucruri deosebite. Cu alte cuvinte, ca să spunem pe scurt și mai limpede, trebuie admisă o evoluție vitală a cărților sfinte, născută din evoluția credinței și răspunzând aceleiași. Ei adaugă că urmele acestei evoluții sunt atât de vădite, încât aproape istoria ei ar putea fi descrisă. Și, de fapt, o descriu, cu atâta lipsă de îndoială, încât ai crede că au văzut cu ochii lor pe scriitorii de rând, care, în fiecare epocă, au pus mâna să mărească scrierile sfinte. Ca să întărească acestea, cheamă în ajutor critica, pe care o numesc textuală, și se străduiesc să convingă că acest fapt ori această vorbă nu este la locul ei, și aduc alte rațiuni de același fel. Ai spune că și-au fixat pentru ei înșiși niște tipare ale narațiunilor ori cuvântărilor, după care judecă cu siguranță absolută ce este la locul său și ce este străin. Cât sunt ei în stare, pe această cale, să hotărască, să judece cine vrea. Totuși, cine îi ascultă afirmând despre lucrările lor asupra cărților sfinte, din care li s-a dat să găsească acolo atâtea lucruri notate ca nepotrivite, va crede aproape că nimeni înaintea lor nu a răsfoit aceleași cărți și că nu le-a cercetat pretutindeni o mulțime aproape fără număr de Doctori, cu o minte, cu o erudiție și cu o sfințenie a vieții cu mult mai presus decât a lor. Acești Doctori prea înțelepți au fost atât de departe de a reproșa Scripturilor sfinte ceva, încât, dimpotrivă, cu cât le cercetau mai adânc, cu atât mai mari mulțumiri aduceau Dumnezeirii pentru că binevoise să vorbească astfel cu oamenii. Dar, vai, Doctorii noștri nu s-au aplecat asupra cărților sfinte cu acele ajutoare cu care se slujesc moderniștii! Ei nu au avut ca maestru și călăuză filosofia, care pornește de la negarea lui Dumnezeu, și nici nu și-au ales pentru ei înșiși norma de judecată.

Acum, așadar, socotim că este limpede în ce constă metoda moderniștilor în chestiuni istorice. Merge înainte filosoful; îl urmează istoricul; apoi, în ordine, vin criticile, atât cea internă, cât și cea textuală. Și, deoarece este propriu cauzei prime să-și împărtășească puterea celor ce urmează, devine evident că o asemenea critică nu este o critică oarecare, ci se numește pe drept agnostică, imanentistă, evoluționistă; și, prin urmare, cel care o mărturisește și o întrebuințează mărturisește erorile cuprinse în ea și se ridică împotriva doctrinei catolice. De aceea, s-ar putea părea cu totul de mirare că, între catolici, această specie de critică are astăzi atâta putere. Aceasta are două cauze: mai întâi alianța prin care istoricii și criticii de acest fel sunt legați între ei cât se poate de strâns, punând deoparte deosebirea neamurilor și dezacordul religiilor; apoi cea mai mare îndrăzneală, cu care ceea ce spune fiecare este lăudat de ceilalți într-un glas și atribuit progresului științei; cu care îl atacă în ceată pe acela care ar voi să judece singur noua monstruozitate; pe cel care o tăgăduiește îl acuză de ignoranță; iar pe acela care o îmbrățișează și o apără îl împodobesc cu laude. De aici nu puțini au fost înșelați, care, dacă ar fi privit lucrul mai cu luare-aminte, s-ar fi îngrozit. Iar din această stăpânire prea puternică a celor rătăciți, din această adeziune nechibzuită a sufletelor ușuratice, se naște un fel de stricăciune a aerului împrejurător, care pătrunde pretutindeni și răspândește molima. Dar să trecem la apologet.

Aici, și el depinde de filosof în două chipuri la moderniști. Mai întâi indirect, luându-și materia din istoria scrisă, după cum am văzut, la porunca filosofului; apoi direct, împrumutând de la acela dogme și judecăți. De aici acea prescripție răspândită în școala moderniștilor: noua apologetică trebuie să soluționeze controversele despre religie prin cercetări istorice și psihologice. De aceea, apologeții moderniști își încep lucrarea avertizând pe raționaliști că ei apără religia nu prin cărțile sfinte și nici prin istorii folosite de obicei în Biserică, care ar fi fost scrise după metoda veche, ci prin istoria reală, alcătuită după precepte moderne și după metoda modernă. Și aceasta o afirmă nu ca un argument „ad hominem”, ci pentru că, în fapt, socotesc că numai această istorie transmite adevărul. Cât despre sinceritatea lor în a scrie, sunt în deplină siguranță: sunt deja cu raționaliștii, sunt lăudați ca luptând sub același steag; de care laudă, pe care un adevărat catolic ar respinge-o, ei se felicită și o pun împotriva mustrărilor Bisericii.

Să vedem însă acum cum împlinește unul dintre ei apologetica. Scopul pe care și l-a propus este acesta: să aducă pe omul încă lipsit de credință la acea experiență despre religia catolică, care, după principiile moderniștilor, este singurul temei al credinței. Spre aceasta se deschid două căi: una obiectivă, cealaltă subiectivă. Prima vine din agnosticism și urmărește să arate că în religie, mai ales în cea catolică, se află o virtute vitală care ar convinge pe orice psiholog și pe orice istoric cu judecată sănătoasă că, în istoria ei, trebuie să se ascundă ceva necunoscut. Pentru aceasta este nevoie să se arate că religia catolică, așa cum este acum, este întru totul aceea pe care a întemeiat-o Cristos, adică nu este altceva decât explicarea progresivă a germenului pe care Cristos l-a introdus. Mai întâi, deci, trebuie determinat cum este acel germen. Ei voiesc ca acesta să fie redat prin formula următoare: Cristos a vestit venirea împărăției lui Dumnezeu, care urma să fie întemeiată în curând, și că El Însuși urma să fie Mesia ei, adică actorul dat și rânduit de Dumnezeu și organizatorul ei. După aceasta trebuie arătat în ce fel acel germen, rămânând totdeauna imanent și permanent în religia catolică, s-a dezvoltat treptat de-a lungul istoriei și s-a adaptat împrejurărilor ce au urmat, atrăgând vital din acestea tot ceea ce i-ar fi fost folositor dintre formele doctrinare, cultuale și bisericești; biruind între timp orice piedici, nimicind adversarii, supraviețuind oricăror prigoniri și lupte. Iar după ce toate acestea — piedici, adversari, prigoniri, lupte — precum și viața și fecunditatea Bisericii s-au arătat a fi de așa fel încât, deși legile evoluției apar nevătămate în istoria aceleiași Biserici, totuși nu sunt îndeajuns pentru a explica pe deplin această istorie, necunoscutul va sta înainte și se va oferi de la sine. Așa spun ei. Însă, în tot acest raționament, nu bagă de seamă un lucru: că acea determinare a germenului primitiv se datorează numai apriorismului filosofului agnostic și evoluționist, și că germenul însuși este astfel definit de ei în chip gratuit, ca să se potrivească pricinii lor.

În timp ce însă apologeții noi se străduiesc, prin raționamentele înșirate, să afirme și să facă primită religia catolică, ei dau de bunăvoie și recunosc că sunt în ea multe lucruri care smintesc sufletele. Ba chiar, cu o plăcere nu cu totul ascunsă, se laudă pe față că găsesc în ea, chiar în materie dogmatică, erori și contradicții; adaugă totuși că acestea nu numai că au o scuză, ci — lucru care trebuie să pară uimitor — au fost produse în chip drept și legitim. Astfel, după ei, în cărțile sfinte, foarte multe sunt atinse de eroare în materie științifică sau istorică. Dar, spun ei, acolo nu este vorba de științe ori de istorie, ci numai de religie și de moravuri. Știința și istoria sunt acolo niște învelișuri, prin care experiențele religioase și morale sunt acoperite, pentru a se răspândi mai ușor în popor; iar dacă poporul nu ar fi înțeles altfel, o știință sau o istorie mai desăvârșită i-ar fi fost nu folos, ci vătămare.

De altfel, adaugă cărțile sfinte, fiind prin fire religioase, trăiesc în mod necesar viața; iar viața are și ea adevărul și logica ei, desigur alta decât adevărul și logica rațională, ba chiar de un cu totul alt ordin: adevărul, adică, al comparației și proporției, atât față de mediul (așa spun ei) în care se trăiește, cât și față de scopul pentru care se trăiește. În cele din urmă ajung până acolo încât, fără nicio cumpătare, afirmă că tot ceea ce se explică prin viață este adevărat și legitim. Noi însă, Venerabili Frați, care avem un singur și unic adevăr, și care prețuim cărțile sfinte astfel încât, scrise fiind sub inspirația Duhului Sfânt, îl au pe Dumnezeu autor, afirmăm că aceasta este același lucru cu a atribui lui Dumnezeu însuși o minciună de utilitate ori o minciună „de complezență”; și, cu cuvintele lui Augustin, afirmăm: „Odată admisă, într-un asemenea vârf de autoritate, o minciună de vreun fel, nu va rămâne nicio parte a acelor cărți care să nu fie, după cum i se va părea fiecăruia, ori greu de primit pentru moravuri, ori de necrezut pentru credință, raportată, după aceeași regulă cu totul pierzătoare, la sfatul și îndatorirea autorului mincinos.” (Epist. 28). De unde și ceea ce același sfânt Doctor adaugă: „În ele, adică în Scripturi, va crede fiecare ce voiește, iar ce nu voiește nu va crede.” Dar apologeții moderniști înaintează cu vioiciune.

Ei mai admit că în cărțile sfinte se întâlnesc uneori raționamente pentru a dovedi o anumită doctrină, care nu se sprijină pe niciun temei rațional, precum acelea care se întemeiază pe profeții. Însă le apără și pe acestea ca pe niște artificii ale predicării, pe care viața le face legitime. Mai mult: îngăduie, ba chiar afirmă, că Însuși Cristos a greșit în mod vădit când a indicat timpul venirii împărăției lui Dumnezeu; și că aceasta, spun ei, nu trebuie să pară de mirare, căci și El era supus legilor vieții! După acestea, ce să mai spunem despre Biserică și dogme? Și acestea abundă în opoziții vădite; dar, pe lângă faptul că sunt admise de logica vitală, nu sunt potrivnice adevărului simbolic: căci acolo este vorba de infinit, iar aspectele infinitului sunt fără număr. În fine, ei aprobă și apără toate acestea într-atât încât nu se sfiesc să mărturisească: nu există cinste mai înaltă adusă Infinitului decât a afirma despre El lucruri contradictorii! Odată aprobată contradicția, ce nu va mai fi aprobat?

Totuși, omul care încă nu crede poate fi dispus spre credință nu numai prin argumente obiective, ci și prin subiective. În acest scop, apologeții moderniști se întorc la doctrina imanenței. Ei se străduiesc să-l convingă pe om că, în el însuși și în adâncurile cele mai intime ale naturii și vieții lui, se ascunde dorința și cerința unei religii, și nu a oricărei religii, ci tocmai a uneia ca aceea catolică: aceasta, spun ei, fiind cu totul cerută de o explicare desăvârșită a vieții. Aici însă trebuie din nou să ne plângem cu tărie că nu lipsesc dintre catolici oameni care, deși resping doctrina imanenței ca doctrină, totuși o folosesc ca apologetică; și o fac cu atâta neglijență încât par a admite în natura omenească nu numai capacitatea și potrivirea pentru ordinea supranaturală, lucru pe care apologeții catolici l-au arătat întotdeauna cu temperări potrivite, ci o cerință adevărată și în sens propriu. Ca să vorbim însă mai adevărat, această „cerință” a religiei catolice este introdusă de moderniștii care vor să pară mai cumpătați. Căci cei care pot fi numiți integraliști vor ca omului care încă nu crede să i se arate însuși germenul care se ascunde în el, acela care a fost în conștiința lui Cristos și a fost transmis de El oamenilor.

Astfel, Venerabili Frați, recunoaștem metoda apologetică a moderniștilor, schițată în linii mari, pe deplin potrivită doctrinelor lor: metodă, după cum și doctrinele, plină de erori, nu potrivită pentru a zidi, ci pentru a dărâma; nu pentru a face catolici, ci pentru a trage pe catolici înșiși către erezie, ba chiar către răsturnarea cu totul a oricărei religii.

În cele din urmă, mai rămân puține de adăugat despre modernist ca reformator. Cele spuse până acum arată din belșug cu cât și cu ce arzătoare dorință de înnoire sunt purtați acești oameni. Iar această dorință se întinde asupra tuturor lucrurilor care sunt la catolici. Vor să se înnoiască filosofia, mai ales în Sfintele Seminarii: astfel încât, lăsând filosofia scolasticilor între celelalte sisteme de acum învechite, să se predea tinerilor filosofia modernă, singura adevărată și potrivită vremii noastre. Pentru a înnoi teologia, vor ca ceea ce numim teologie rațională să aibă ca temelie filosofia modernă; iar teologia pozitivă cer să se sprijine mai ales pe istoria dogmelor. Vor ca și istoria să fie scrisă și predată după metoda lor și după prescripțiile moderne. Dogmele și evoluția lor poruncesc să fie potrivite cu știința și istoria. Cât despre cateheză, cer ca în cărțile catehetice să fie notate numai acele dogme care au fost „înnoite” și sunt pe măsura înțelegerii poporului.

În privința cultului sacru, spun că trebuie micșorate devoțiunile externe și împiedicată creșterea lor; deși unii, care favorizează mai mult simbolismul, se arată în această privință mai îngăduitori. Strigă că regimul Bisericii trebuie reformat sub orice aspect, dar mai ales sub cel disciplinar și dogmatic. De aceea, înăuntru și în afară, trebuie potrivit, cum spun ei, cu conștiința modernă, care se îndreaptă cu totul către democrație: de aceea trebuie date părți în cârmuire clerului inferior și chiar laicilor, iar autoritatea, adunată și strânsă în puțini, trebuie împărțită. Vor să fie schimbate și consiliile romane pentru conducerea lucrurilor sacre; mai ales ceea ce se numește Sfântul Oficiu și ceea ce se numește Indexul. De asemenea, susțin că acțiunea guvernării bisericești în materie politică și socială trebuie schimbată, astfel încât să fie, în același timp, în afara rânduielilor civile, dar totuși să se adapteze lor, ca să le pătrundă cu spiritul ei.

În materie de moravuri, primesc acea părere a americanismului că virtuțile active trebuie preferate celor pasive și că acelea trebuie dezvoltate prin exercițiu înaintea acestora. Cer un cler astfel alcătuit încât să refacă vechea smerenie a sufletului și sărăcia, și să consimtă, cu gândul și cu fapta, la preceptele modernismului. În fine, sunt unii care, ascultând cu cea mai mare plăcere de învățătorii protestanți, doresc să fie desființat chiar și celibatul sacerdotal. Ce lasă, așadar, neatins în Biserică, care să nu fie reformat de ei și după hotărârile lor?

În toată această expunere a doctrinei moderniștilor, Venerabili Frați, poate că vom părea cuiva că ne-am oprit prea mult. Dar aceasta a fost cu totul necesar: atât ca să nu fim, după obiceiul lor, învinuiți de necunoașterea lucrurilor lor, cât și ca să se vadă limpede că, atunci când este vorba de modernism, nu se tratează despre doctrine vagi, fără legătură între ele, ci despre un trup oarecum unitar și închegat, în care, dacă primești una, celelalte urmează în chip necesar. De aceea am folosit aproape o metodă didactică și nu am respins uneori cuvintele neîndemânatice pe care moderniștii le întrebuințează. Acum, privind întregul sistem dintr-o singură privire, nimeni nu se va mira dacă îl definim astfel încât să afirmăm că este un fel de adunare a tuturor ereziilor. Căci, de bună seamă, dacă cineva și-ar fi propus să strângă, ca să zicem așa, sucul și sângele tuturor erorilor care au fost în jurul credinței într-un singur loc, nu ar fi împlinit lucrul mai deplin decât l-au împlinit moderniștii. Ba încă aceștia au mers atât de mult mai departe, încât au nimicit nu numai religia catolică, ci, după cum am arătat, orice religie în întregime. De aici aplauzele raționaliștilor; de aici cei care vorbesc mai liber și mai deschis între raționaliști se felicită că nu au găsit ajutori mai eficace decât moderniștii.

Să ne întoarcem însă pentru o clipă, Venerabili Frați, la acea doctrină cu totul pierzătoare a agnosticismului. Prin ea, anume, din partea intelectului, orice cale către Dumnezeu este închisă omului, în timp ce se socotește că se deschide una mai potrivită din partea unui anumit sentiment și a acțiunii sufletului. Dar cine nu vede cât de greșit este aceasta? Căci sentimentul sufletului urmează acțiunii lucrului pe care o propune fie intelectul, fie simțurile externe. Înlătură intelectul: omul va urma și mai lesne simțurile externe spre care deja se îndreaptă. Iarăși greșit: căci orice nălucire despre sentimentul religios nu va birui simțul comun; iar prin simțul comun suntem învățați că o tulburare sau o preocupare a sufletului este mai degrabă o piedică decât un ajutor în cercetarea adevărului, adevărului, spunem, așa cum este în sine; iar acel alt „adevăr” subiectiv, rod al sentimentului și al acțiunii lăuntrice, dacă e bun de jucat cu el, nu folosește nicidecum omului, pentru care este de cea mai mare importanță să știe dacă, în afara sa, Dumnezeu există ori nu, Dumnezeu în ale cărui mâini va cădea cândva.

Ei aduc însă experiența ca ajutor pentru o asemenea lucrare. Dar ce adaugă aceasta la acel sentiment al sufletului? Nimic, în chip sigur, decât îl face mai puternic; iar din această putere să se nască, pe măsură, o convingere mai tare despre adevărul obiectului. Dar acestea două nu fac ca sentimentul sufletului să înceteze a fi sentiment și nici nu-i schimbă firea, mereu supusă înșelării, dacă nu este călăuzită de intelect; dimpotrivă, o întăresc și o sprijină, căci cu cât sentimentul este mai intens, cu atât, printr-un drept mai puternic, este sentiment. Iar când este vorba aici despre sentiment religios și despre experiența cuprinsă în el, știți bine, Venerabili Frați, câtă prudență este necesară în această privință, și câtă doctrină care să conducă însăși prudența. O știți din practica sufletelor, mai ales a acelora la care sentimentul este foarte viu; o știți din obișnuința cărților care tratează despre asceză; cărți care, deși nu au niciun preț pentru moderniști, arată o doctrină cu mult mai solidă și o pătrundere mai fină în observație decât aceea pe care și-o arogă ei. Nouă ni se pare lucru nebunesc sau, cel puțin, de o extremă imprudență să se țină drept adevărate, fără nicio cercetare, acele experiențe intime pe care moderniștii le vând. Și, ca să spunem în treacăt, dacă aceste experiențe au atâta putere și tărie, de ce nu se acordă aceeași tărie și aceleia pe care multe mii de catolici afirmă că o au despre drumul rătăcit pe care merg moderniștii? Sunt acestea numai false și înșelătoare? Dar partea cea mai mare a oamenilor ține și va ține întotdeauna cu fermitate că numai prin sentiment și experiență, fără conducerea și lumina minții, nu se poate ajunge niciodată la cunoașterea lui Dumnezeu. Rămâne, așadar, din nou ateismul și nicio religie.

Nici moderniștii să nu-și făgăduiască lucruri mai bune din doctrina lor despre simbolism. Căci, dacă orice element intelectual, cum spun ei, nu este decât simbol al lui Dumnezeu, oare nu va fi simbol și însuși numele lui Dumnezeu sau numele personalității divine? Dacă este așa, deja se va putea pune la îndoială personalitatea divină și se deschide calea către panteism. Iar la același lucru, adică la panteismul pur și simplu, duce și cealaltă doctrină despre imanența divină. Căci noi întrebăm: o asemenea imanență deosebește pe Dumnezeu de om ori nu? Dacă îi deosebește, în ce se deosebește atunci de doctrina catolică și de ce respinge doctrina despre revelația externă? Dacă nu îi deosebește, avem panteism. Iar această imanență a moderniștilor vrea și admite că orice fenomen al conștiinței își are obârșia din om, în măsura în care este om. Așadar, un raționament legitim de aici trage concluzia că Dumnezeu și omul sunt unul și același: de unde panteismul.

În fine, distincția pe care o proclamă între știință și credință nu admite decât aceeași consecință. Obiectul științei îl pun în realitatea cognoscibilului; al credinței, dimpotrivă, în realitatea necognoscibilului. Or, necognoscibilul este constituit în chip deplin din aceea că între materia obiectului și intelect nu există nicio proporție. Iar acest defect de proporție nu poate fi înlăturat niciodată, nici în doctrina moderniștilor. Deci necognoscibilul va rămâne mereu necognoscibil și pentru credincios, și pentru filosof. Așadar, dacă va exista vreo religie, aceasta va fi a unei realități necognoscibile; iar de ce această realitate nu ar putea fi și sufletul lumii, pe care unii raționaliști îl admit, nu vedem nicidecum. Dar acestea sunt de ajuns, deocamdată, ca să se arate din belșug prin câte căi doctrina moderniștilor trage la ateism și la desființarea oricărei religii. Prima eroare a protestanților a făcut pe această cale un pas; urmează eroarea moderniștilor; apoi va intra ateismul.

II. Pentru o cunoaștere mai adâncă a modernismului și pentru a căuta mai potrivit leacurile unei răni atât de mari, este de folos acum, Venerabili Frați, să cercetăm oarecum cauzele din care s-a născut sau s-a hrănit răul. Căci nu încape îndoială că pricina cea mai apropiată și cuprinzătoare trebuie pusă în eroarea minții. Iar ca pricini mai îndepărtate recunoaștem două: curiozitatea și mândria.

Curiozitatea, dacă nu este ținută în frâu cu înțelepciune, este de ajuns singură ca să explice orice fel de erori. De unde Grigorie al XVI-lea, predecesorul nostru, a scris pe drept: „Este cu adevărat de plâns în ce rătăciri cade rațiunea omenească atunci când cineva se aplică la lucruri noi și, împotriva avertismentului Apostolului, se străduiește să fie mai înțelept decât se cuvine; și, încrezându-se în sine, socotește că adevărul trebuie căutat în afara Bisericii catolice, în care se află fără chiar cea mai mică urmă de noroi al erorii.” (Enc. Singulari Nos, 7 cal. iul. 1834).

Dar o putere mult mai mare de a întuneca mintea și a o duce în eroare o are mândria, care în doctrina modernismului este ca la ea acasă: de acolo își ia hrana din toate părțile și ia toate înfățișările. Căci, prin mândrie, ei se încred în sine cu îndrăzneală, ca și cum ei înșiși ar fi și ar propune norma tuturor. Prin mândrie, se fălesc în chip deșert ca și cum numai ei ar avea înțelepciunea; și, înălțați și umflați, zic: „Nu suntem ca ceilalți oameni”; și, ca să nu fie asemănați cu ceilalți, îmbrățișează și născocesc orice noutate, chiar și dintre cele mai absurde. Prin mândrie, aruncă orice supunere și cer ca autoritatea să fie împăcată cu libertatea. Prin mândrie, uitând de ei înșiși, se gândesc numai la reformarea altora și nu au nicio treaptă, nicio reverență nici măcar față de puterea supremă. Nu există, în adevăr, o cale mai scurtă și mai lesnicioasă către modernism decât mândria. Dacă vreun catolic dintre laici, ori chiar vreun preot, uită de preceptul vieții creștine prin care suntem porunciți să ne lepădăm de noi înșine dacă voim să urmăm lui Cristos, și nu smulge mândria din inima sa, acela este, mai mult decât oricine, potrivit să îmbrățișeze erorile moderniștilor. De aceea, Venerabili Frați, aceasta trebuie să fie întâia voastră datorie: să vă împotriviți unor astfel de oameni mândri, să-i țineți ocupați cu slujiri mai umile și mai ascunse, ca, pe măsură ce se ridică mai sus, să fie apăsați mai mult; și, așezați într-un loc mai smerit, să aibă mai puțină putere de a vătăma. Mai mult, cercetați cu mare grijă, atât voi înșivă, cât și prin conducătorii seminariilor, pe elevii clerului; iar dacă veți găsi pe unii cu fire mândră, îndepărtați-i cu cea mai mare tărie de la preoție. O, de s-ar fi făcut aceasta întotdeauna cu acea veghe și statornicie de care era nevoie!

Dacă de la cauzele morale trecem la cele care țin de intelect, prima și cea mai de seamă care ne iese înainte este ignoranța. În adevăr, moderniștii, oricâți sunt, care voiesc să fie și să pară învățători în Biserică, lăudând cu gura plină filosofia modernă și disprețuind scolastica, au îmbrățișat-o pe aceea, amăgiți de poleiala și de înșelăciunile ei, nu altfel decât pentru că, necunoscând-o cu totul pe cealaltă, le-a lipsit orice argument spre a risipi confuzia noțiunilor și a respinge sofismele. Din unirea acestei filosofii false cu credința s-a născut sistemul lor, atât de bogat în atâtea și atât de mari erori.

La răspândirea lui, de s-ar aplica cu mai puțin zel și osteneală! Dar alacritatea lor este atât de mare și munca lor atât de neobosită, încât îți vine cu adevărat greu să vezi atâtea puteri cheltuite spre pierzarea Bisericii, care, dacă ar fi întrebuințate drept, ar fi de cel mai mare ajutor. Iar pentru a înșela sufletele, întrebuințează o artă iscusită: mai întâi încearcă să netezească cele ce stau împotrivă; apoi caută cu cea mai mare sârguință ceea ce le folosește și aplică fără preget și cu răbdare. Trei sunt mai ales lucrurile pe care le simt că se împotrivesc strădaniilor lor: metoda scolastică de a filosofa, autoritatea și tradiția Părinților, magisteriul bisericesc. Împotriva acestora se poartă lupta lor cea mai aspră.

De aceea, ei batjocoresc și disprețuiesc pretutindeni filosofia și teologia scolastică. Fie că fac aceasta din ignoranță, fie din teamă, fie mai degrabă din amândouă, un lucru este sigur: iubirea de noutăți se unește întotdeauna cu ura față de metoda scolastică; și nu există semn mai vădit că cineva începe să favorizeze doctrinele modernismului decât atunci când începe să se îngrozească de metoda scolastică. Să-și amintească moderniștii și partizanii modernismului condamnarea prin care Pius al IX-lea a socotit de reprobat propoziția care spunea (Syllabus, prop. 13): „Metoda și principiile cu care vechii doctori scolastici au cultivat teologia nu se potrivesc nicidecum trebuințelor vremurilor noastre și progresului științelor.”

Iar puterea și natura Tradiției se străduiesc să le răstoarne cu cea mai mare viclenie, ca să nimicească mărturia și greutatea ei. Va rămâne însă totdeauna pentru catolici autoritatea Sinodului II de la Niceea, care i-a condamnat pe aceia ce îndrăznesc, „după ereticii nelegiuiți, să disprețuiască tradițiile bisericești și să născocească orice noutate… sau să născocească, cu răutate ori cu șiretenie, ceva spre a răsturna ceva din tradițiile legitime ale Bisericii catolice.” Va rămâne mărturisirea Sinodului IV de la Constantinopol: „Mărturisim, așadar, că păstrăm și păzim regulile care au fost transmise sfintei Biserici catolice și apostolice atât de către sfinții, slăviții Apostoli, cât și de către Sinoadele universale și locale ale ortodocșilor, sau chiar de către orice Părinte și învățător al Bisericii grăitor de Dumnezeu.” De unde Pontifii Romani Pius al IV-lea și Pius al IX-lea au voit să adauge și acestea în profesiunea de credință: „Tradițiile apostolice și bisericești, precum și celelalte observații și constituții ale aceleiași Biserici le primesc și le îmbrățișez cu cea mai tare tărie.”

Nici altfel nu judecă moderniștii despre Sfinții Părinți ai Bisericii. Îi defăimează adesea, cu o temeritate extremă, ca fiind vrednici de toată cinstea, dar, în critica și istoria, de o ignoranță cu totul mare, care nu ar avea scuză decât în veacul în care au trăit.

În sfârșit, se străduiesc cu tot zelul să micșoreze și să slăbească autoritatea magisteriului bisericesc: atât răstălmăcind cu sacrilegiu originea, natura, drepturile lui, cât și repetând fără frâu calomniile adversarilor împotriva lui. Se potrivesc foarte bine, despre turma moderniștilor, cele scrise cu mare durere de predecesorul nostru: „Ca să aducă în dispreț și ură Mireasa mistică a lui Cristos, care este lumina cea adevărată, fiii întunericului obișnuiesc să o lovească în fața mulțimii cu calomnie nebunească și, răsturnând rânduiala numelor și a lucrurilor, să o numească prietenă a întunericului, hrănitoare a ignoranței, potrivnică luminii și progresului științelor.” (Ut mysticam, 14 martie 1891).

Fiind astfel lucrurile, Venerabili Frați, nu este de mirare că moderniștii îi atacă cu cea mai mare răutate și pizmă pe catolicii care luptă cu tărie pentru Biserică. Nu este gen de injurii cu care să nu-i sfâșie; dar îi acuză pretutindeni de ignoranță și încăpățânare. Dacă se tem de erudiția și de puterea celor ce îi combat, le micșorează eficacitatea printr-o tăcere înțeleasă. Acest fel de a lucra are cu atât mai multă ură față de catolici cu cât, în același timp, fără nicio măsură, îi ridică prin laude neîncetate pe toți câți sunt de aceeași părere cu ei; cărțile acestora, răsuflând noutate de pretutindeni, le primesc cu aplauze mari și le admiră; cu cât cineva răstoarnă mai îndrăzneț cele vechi, disprețuiește tradiția și magisteriul bisericesc, cu atât îl proclamă mai înțelept; și, în cele din urmă, lucru pe care l-ar îngrozi pe orice om bun, dacă Biserica a lovit pe cineva cu condamnare, pe acesta, făcând ceată, nu numai că îl laudă pe față și din belșug, ci aproape îl venerează ca martir al adevărului. Prin tot acest zgomot, atât al laudelor cât și al ocărilor, mințile tinerilor, lovite și tulburate, pe de o parte ca să nu pară ignoranți, pe de alta ca să pară înțelepți, împinse dinlăuntru de curiozitate și mândrie, adesea cedează și se dau modernismului.

Dar de aceste artificii țin și cele prin care moderniștii își vând marfa. Ce nu pun ei la cale ca să-și sporească numărul adepților? În seminariile sacre și în universități caută catedrele de studii, pe care le prefac încet în scaune de molimă. Își insuflă doctrinele, chiar dacă uneori numai implicit, în predicile din biserici; mai pe față le enunță în congrese; le introduc și le slăvesc în instituții sociale. Publică cărți, ziare, reviste, sub numele lor sau sub nume străin. Uneori același autor folosește nume multiple, ca să-i înșele pe cei neprevăzători printr-o mulțime de autori simulată. Pe scurt, prin acțiune, prin cuvânt, prin scris, nu lasă nimic neîncercat, de ai zice că sunt cuprinși de o febră frenetică. Și cu ce rod toate acestea? Plângem un mare număr de tineri, cu adevărat de mare speranță și care ar fi adus Bisericii cele mai bune slujiri, abătuți de la drumul drept. Ne doare și de mulți alții care, deși nu au ajuns atât de departe, totuși, ca și cum ar fi respirat un aer stricat, s-au obișnuit să cugete, să vorbească, să scrie mult prea slobod decât se cuvine catolicilor. Sunt aceștia dintre laici, sunt și dintre preoți; și, lucru mai puțin de așteptat, nu lipsesc nici din familiile religioase. Lucrează în materie biblică după legile moderniștilor. La scrierea istoriilor, sub pretextul afirmării adevărului, scot la lumină cu o vădită plăcere tot ceea ce pare să arunce o pată asupra Bisericii. Tradițiile populare sacre, conduși de un anumit apriorism, se străduiesc cu toată puterea să le șteargă. Sfintele relicve, recomandate prin vechime, le țin de dispreț. Sunt purtați de o deșartă dorință ca lumea să vorbească despre ei; și nu cred că aceasta se va întâmpla dacă spun numai cele ce s-au spus întotdeauna și de către toți. Între timp, poate își închipuie că dau ascultare lui Dumnezeu și Bisericii; în fapt însă ofensează cumplit, nu numai prin lucrarea lor, ci și prin gândirea care îi conduce, și pentru că dau o contribuție foarte folositoare îndrăznelilor moderniștilor.

III. În fața acestei oștiri de erori care atacă pe ascuns și pe față, predecesorul nostru de fericită amintire, Leon al XIII-lea, a încercat să se împotrivească cu tărie prin cuvânt și faptă, mai ales în materia biblică. Dar moderniștii, după cum am văzut, nu sunt ușor înspăimântați de aceste arme: prefăcându-se plini de respect și smerenie, au răstălmăcit cuvintele Pontifului Suprem spre folosul lor și au îndreptat actele către alții. Astfel răul s-a întărit pe zi ce trece. De aceea, Venerabili Frați, s-a hotărât să nu se mai amâne și să se caute mijloace mai eficace. Vă rugăm însă și vă implorăm să nu îngăduiți, nici cât de puțin, ca în lucru atât de grav să se simtă lipsă de vigilență, de sârguință, de tărie. Și ceea ce cerem și așteptăm de la voi, cerem și așteptăm deopotrivă de la ceilalți păstori de suflete, de la educatorii și profesorii tineretului sacru, și mai ales de la superiorii cei mai înalți ai familiilor religioase.

I. Mai întâi, așadar, în ce privește studiile, voim și poruncim cu tărie ca filosofia scolastică să fie pusă drept temelie a studiilor sacre. Desigur, dacă ceva a fost cercetat de doctorii scolastici cu o subtilitate prea mare sau a fost predat cu mai puțină chibzuință; dacă ceva se potrivește mai puțin cu doctrinele dovedite ale veacului de mai târziu sau, în sfârșit, nu este, în orice fel, probabil, nicidecum nu este în gândul nostru să fie propus vremii noastre spre imitație (Leon XIII, Enc. Aeterni Patris). Ceea ce este esențial: când prescriem a urma filosofia scolastică, o înțelegem mai ales pe aceea predată de Sfântul Toma din Aquino; și tot ceea ce a statornicit predecesorul nostru despre aceasta voim să rămână în vigoare, și, după cum se cere, o refacem și o întărim, poruncind cu strictețe ca toți să o păzească. Episcopilor le va reveni să îndemne și să ceară ca, acolo unde în seminarii acestea au fost neglijate, să fie păzite de acum înainte. Același lucru îl poruncim și conducătorilor ordinelor religioase. Iar pe profesori îi avertizăm să țină bine aceasta: a părăsi pe Aquino, mai ales în metafizică, nu se face fără mare pagubă.

Odată pus acest fundament filosofic, să se ridice cu mare grijă edificiul teologic. Înaintați, Venerabili Frați, cât puteți, studiul teologiei, astfel încât clericii, ieșind din seminarii, să fie pătrunși de o prețuire aleasă și de o mare iubire pentru ea și să o aibă totdeauna drept desfătare. Căci, în marea și bogata mulțime a disciplinelor ce se pun înaintea minții iubitoare de adevăr, nimeni nu ignoră că sfânta Teologie își revendică un loc atât de fruntaș încât vechea zicere a înțelepților spune că celorlalte științe și arte le revine îndatorirea să-i slujească și să-i fie ca niște slujnice (Leon XIII, Scris. ap. In magna, 10 dec. 1889).

Adăugăm aici că nouă ni se par vrednici de laudă și aceia care, păstrând neatinsă reverența față de Tradiție și Părinți și față de magisteriul bisericesc, folosind o judecată înțeleaptă și norme catolice (lucru care nu se întâmplă la toți în același fel), caută să lumineze teologia pozitivă, împrumutând lumina adevăratei istorii. Fără îndoială, trebuie să se dea o mai mare atenție teologiei pozitive decât înainte; dar aceasta să se facă astfel încât teologia scolastică să nu sufere vreo pagubă; și să fie mustrați, ca unii care fac jocul moderniștilor, toți aceia care înalță teologia pozitivă în așa fel încât par să disprețuiască teologia scolastică.

Cât despre disciplinele profane, să fie de ajuns a reaminti cele ce Predecesorul Nostru a spus cu prea multă înțelepciune: „În cercetarea lucrurilor naturale să lucrați cu strădanie; în acest domeniu, invențiile iscusite ale vremurilor noastre și îndrăzneala lor folositoare, după cum pe drept sunt admirate de contemporani, tot astfel vor fi celebrate de urmași cu laudă și prețuire necontenită” (Alocuțiune, 7 martie 1880). Aceasta însă fără nicio vătămare a studiilor sacre; lucru pe care același Predecesor al Nostru l-a subliniat prin aceste cuvinte foarte grave: „Cine va cerceta mai cu grijă cauza acestor erori va înțelege că ea stă mai ales în aceea că, în timpurile noastre, cu cât studiile despre lucrurile naturale ard mai puternic, cu atât mai mult au slăbit disciplinele mai aspre și mai înalte: căci unele aproape au amuțit în uitarea oamenilor; altele sunt tratate cu moleșeală și ușurătate; iar, lucru nevrednic, după ce li s-a șters strălucirea demnității de odinioară, sunt molipsite de strâmbătatea sentințelor și de monștrii groaznici ai opiniilor” (loc. cit.). Potrivit acestei rânduieli poruncim ca studiile disciplinelor naturale să fie temperate în seminariile sacre.

II. La toate aceste prescripții, ale Noastre și ale Predecesorului Nostru, trebuie să se ia aminte când va fi vorba de alegerea conducătorilor și profesorilor seminariilor ori ai universităților catolice. Toți aceia care, în orice chip, ar fi îmbibați de modernism, fără a se ține seama de vreun alt respect, să fie îndepărtați atât de la conducere, cât și de la îndatorirea de a preda; iar dacă deja o exercită, să fie înlăturați; asemenea și cei care, pe ascuns ori pe față, favorizează modernismul, fie lăudând pe moderniști și scuzând vina lor, fie atacând scolastica, pe Părinți și magisteriul bisericesc, fie refuzând ascultarea față de puterea bisericească, oriunde s-ar afla ea în cele din urmă; asemenea cei ce, în materie istorică, arheologică ori biblică, urmăresc noutăți; asemenea cei ce neglijează disciplinele sacre ori par a pune înaintea lor pe cele profane. În această chestiune, Venerabili Frați, mai ales la alegerea profesorilor, niciodată nu va fi prea multă supraveghere și statornicie; căci, de cele mai multe ori, după exemplul dascălilor se formează discipolii. De aceea, sprijiniți pe conștiința datoriei, lucrați în această privință cu prudență, dar cu tărie.

Cu aceeași vigilență și severitate trebuie cercetați și aleși cei ce cer să fie primiți la cele sfinte. Departe, departe să fie de ordinul sacru iubirea de noutăți: Dumnezeu urăște sufletele trufașe și nesupuse! Niciunul să nu mai fie încununat pe viitor cu laurea Teologiei și a Dreptului canonic dacă nu va fi parcurs înainte, în mod statornic, cursul rânduit de filosofie scolastică. Iar dacă ar fi încununat, să fie ca și cum ar fi încununat în zadar. Cele ce Sfântul Consiliu însărcinat cu afacerile Episcopilor și Religioșilor a prescris clericilor Italiei, atât seculari cât și regulari, în anul 1896, hotărâm să se aplice de acum înainte tuturor națiunilor. Clericii și preoții care s-au înscris la vreo Universitate catolică ori la vreun Institut de asemenea catolic să nu învețe disciplinele pentru care acolo sunt catedre în Universitatea civilă. Dacă undeva aceasta a fost îngăduit, poruncim ca de acum înainte să nu se mai facă. Episcopii care conduc asemenea universități ori institute să vegheze cu mare grijă ca cele poruncite de Noi până aici să fie păzite cu statornicie.

III. Datoria Episcopilor este, de asemenea, să se îngrijească ca scrierile moderniștilor, ori cele ce miros a modernism și îl promovează, dacă sunt publicate, să fie retrase; iar dacă încă nu sunt publicate, să fie împiedicate de a se publica. Tot astfel să nu fie îngăduite tinerilor din seminarii, nici auditorilor din universități, toate cărțile, ziarele, revistele de acest fel: căci nu sunt mai puțin vătămătoare decât cele scrise împotriva moravurilor; ba chiar mai vătămătoare, fiindcă strică începuturile vieții creștine. Nici altfel nu trebuie judecat despre scrierile unora dintre catolici, oameni care, în rest, nu sunt de rea credință, dar sunt lipsiți de disciplina teologică și îmbibați de o filosofie mai nouă; aceștia se străduiesc să o împace cu credința și să o întrebuințeze, cum zic, spre folosul credinței. Aceste scrieri, tocmai pentru că nu trezesc teamă din pricina numelui și a bunei reputații a autorilor, aduc un pericol mai mare, întrucât îl pot face pe cineva să alunece încetul cu încetul spre modernism.

În general, Venerabili Frați, în lucrul acesta atât de grav, poruncim ca, oriunde în dieceza fiecăruia dintre voi se află cărți vătămătoare de citit, să vă străduiți cu tărie să fie alungate, chiar prin interdicție solemnă. Deși Scaunul Apostolic depune toată osteneala spre a scoate din mijloc asemenea scrieri, totuși ele au crescut acum atât de mult la număr, încât puterile abia sunt în stare să le însemne pe toate. De aici se întâmplă uneori că leacul se pregătește prea târziu, după ce, prin îndelungate amânări, răul s-a întărit. De aceea voim ca sfinții Păstori, lepădând orice teamă, lăsând la o parte prudența trupească, nesocotind strigătele celor răi, să-și ia fiecare partea cu blândețe, dar cu statornicie; amintindu-și de cele prescrise de Leon al XIII-lea în Constituția apostolică Officiorum: „Ordinarii, și ca delegați ai Scaunului Apostolic, să se străduiască să proscrie cărțile și celelalte scrieri dăunătoare tipărite ori răspândite în dieceza lor și să le scoată din mâinile credincioșilor.” Prin aceste cuvinte se dă, desigur, un drept, dar se impune și o datorie. Și nimeni să nu socotească că a împlinit această datorie dacă a trimis la Noi una ori două cărți, în timp ce multe altele se lasă să fie răspândite pretutindeni și popularizate. Și să nu vă țină, Venerabili Frați, faptul că autorul unei cărți ar fi primit în altă parte acea facultate pe care o numesc îndeobște Imprimatur: fie pentru că poate fi simulată, fie pentru că a fost dată cu prea multă neglijență ori cu prea multă bunăvoință sau cu prea multă încredere pusă în autor, ceea ce uneori se întâmplă, poate, în ordinele religioase. Se adaugă că, precum nu tuturor le priește același fel de hrană, tot astfel cărți care într-un loc sunt indiferente pot fi vătămătoare în altul, din pricina împrejurărilor. Așadar, dacă Episcopul, după ce a ascultat părerea celor prudenți, va socoti că una dintre aceste cărți trebuie însemnată în dieceza sa, îi dăm cu bunăvoință puterea și chiar îi impunem datoria de a o face. Lucrul să se facă, desigur, cu cuviință: dacă ajunge, să se restrângă interdicția numai la cler; rămânând însă neatinsă îndatorirea librarilor catolici de a nu ține spre vânzare cărțile însemnate de Episcop. Și, fiindcă a venit vorba, Episcopii să vegheze ca librarii, din lăcomie de câștig, să nu facă negoț cu marfă rea: căci, în cataloagele unora dintre ei, cărțile moderniștilor sunt propuse din belșug și nu fără o anumită laudă. Dacă ar refuza ascultarea, Episcopii, după o avertizare prealabilă, să nu se îndoiască a-i lipsi de titlul de librari catolici; iar dacă aceștia poartă titlul episcopal, cu atât mai mult; iar pe cei împodobiți cu titlu pontifical să-i trimită la Scaunul Apostolic. În cele din urmă, amintim tuturor ceea ce aceeași Constituție apostolică Officiorum cuprinde la articolul XXVI: „Toți cei care au dobândit facultatea apostolică de a citi și de a păstra cărți oprite nu pot, prin aceasta, să citească și să păstreze orice fel de cărți sau ziare proscrise de Ordinarii locurilor, decât dacă în indultul apostolic li s-a dat în mod expres puterea de a citi și păstra cărți condamnate de oricare.”

IV. Nu este însă de ajuns a împiedica lectura și vânzarea cărților rele; trebuie împiedicată și tipărirea lor. De aceea Episcopii să dea cu cea mai mare severitate permisiunea de a tipări. Și fiindcă sunt multe cele ce, potrivit Constituției Officiorum, cer permisiunea Ordinariilor ca să fie tipărite, iar Episcopul nu poate cunoaște singur toate acestea, în anumite dieceze se rânduiesc cenzori de oficiu în număr suficient pentru această cercetare. Lăudăm cât se poate această instituție a cenzorilor și poruncim, nu numai o recomandăm, ca ea să se întindă la toate diecezele. Așadar, în toate curiile episcopale să existe cenzori de oficiu care să cerceteze cele ce urmează a fi tipărite; iar aceștia să fie aleși din amândouă stările clerului, recomandați prin vârstă, erudiție și prudență, și care, în a aproba sau a respinge doctrinele, să urmeze o cale de mijloc sigură. Lor să li se trimită spre cercetare scrierile care, potrivit articolelor XLI și XLII ale pomenitei Constituții, au nevoie de permisiune pentru a fi tipărite. Cenzorul își va da părerea în scris. Dacă este favorabilă, Episcopul va da permisiunea de a tipări prin cuvântul Imprimatur, dar precedat de formula Nihil obstat, cu numele cenzorului înscris. În Curia romană, asemenea celorlalte, să se instituie cenzori de oficiu. Pe aceștia, după ce mai întâi se va fi ascultat Cardinalul Vicar al Pontifului în Cetate, și apoi cu încuviințarea și aprobarea însuși a Pontifului Suprem, îi va desemna Maestrul Sacrului Palat apostolic. Acestuia îi va reveni să rânduiască un cenzor pentru cercetarea fiecărei scrieri. Permisiunea de tipărire va fi dată de același Maestru, precum și de Cardinalul Vicar ori de Episcopul care ține locul acestuia, după ce se va fi pus, după cum am spus mai sus, formula de aprobare a cenzorului și s-a adăugat numele lui. Numai în împrejurări extraordinare și foarte rar, după judecata prudentă a Episcopului, se va putea omite menționarea cenzorului. Numele cenzorului nu va fi niciodată cunoscut autorilor înainte ca acesta să fi dat o părere favorabilă, ca nu cumva cenzorul să aibă vreo neplăcere fie cât timp cercetează scrierile, fie dacă nu aprobă tipărirea. Cenzorii dintre familiile religioase să nu fie aleși niciodată fără ca mai întâi să se fi cerut în taină părerea superiorului provinciei sau, dacă este vorba de Roma, a superiorului general; iar acesta să dea, din conștiința datoriei, mărturie despre moravurile celui ce urmează a fi ales, despre știința lui și despre integritatea doctrinei. Avertizăm pe superiorii religioșilor asupra foarte gravei îndatoriri de a nu îngădui niciodată ca ceva al subordonaților lor să fie tipărit fără permisiunea lor și a Ordinariului. În fine, hotărâm și declarăm că titlul de cenzor cu care cineva este împodobit nu valorează nicidecum și nu poate fi adus vreodată spre întărirea părerilor sale particulare.

După toate acestea, poruncim în mod expres ca cele rânduite la articolul XLII din Constituția Officiorum să fie păzite cu și mai mare grijă, în aceste cuvinte: „Clericilor seculari li se interzice să ia asupra lor conducerea de ziare ori foi periodice fără permisiunea prealabilă a Ordinariilor. Dacă cineva se folosește în chip vătămător de această permisiune, să fie lipsit de ea după ce mai întâi a fost avertizat.” Cât despre preoții care se numesc îndeobște corespondenți sau colaboratori, deoarece se întâmplă mai des ca ei să publice în ziare ori reviste scrieri infectate de modernism, Episcopii să vegheze să nu greșească; iar dacă greșesc, să-i avertizeze și să le oprească a mai scrie. Același lucru îl cerem cu cea mai mare stăruință și superiorilor religioșilor; iar dacă ei ar lucra cu neglijență, Ordinarii să prevadă, cu autoritatea Pontifului Suprem. Ziarele și revistele scrise de catolici să aibă, pe cât se poate, un cenzor rânduit. Datoria lui va fi să citească la timp fiecare număr sau broșură după apariție; și, dacă s-a spus ceva primejdios, să poruncească îndată îndreptarea. Episcopii să aibă aceeași putere, chiar dacă cenzorul a dat aviz favorabil.

V. Am amintit mai sus congresele și adunările publice, în care moderniștii se străduiesc să-și apere și să-și răspândească pe față părerile. De acum înainte, Episcopii să nu îngăduie adunări de preoți decât foarte rar. Și dacă le vor îngădui, o vor face numai cu această condiție: să nu se trateze nimic din ceea ce privește pe Episcopi sau Scaunul Apostolic; să nu se propună sau să se ceară nimic care să însemne o uzurpare a puterii sacre; să se păstreze tăcere deplină asupra a tot ceea ce are gust de modernism, de presbiterianism ori de laicism. La astfel de adunări, care trebuie permise în mod individual, în scris și la timp potrivit, niciun preot din altă dieceză să nu participe fără scrisori de recomandare ale propriului său Episcop. Și tuturor preoților să nu le iasă din minte cele pe care Leon al XIII-lea le-a recomandat cu cea mai mare gravitate (Enc. Nobilissima Gallorum, 10 feb. 1884): „Sfântă să fie între preoți autoritatea Episcopilor lor; să aibă ca sigur că slujirea preoțească, dacă nu se exercită sub magisteriul Episcopilor, nu va fi nici sfântă, nici destul de folositoare, nici onorabilă.”

VI. Dar, Venerabili Frați, ce va folosi că am dat porunci și prescripții dacă acestea nu vor fi păzite cum se cuvine și cu tărie? Ca lucrul să izbutească după dorință, am socotit potrivit a întinde la toate diecezele ceea ce Episcopii Umbriei au hotărât cu mare înțelepciune cu mulți ani în urmă pentru ai lor (Actele Consiliului Episcopilor Umbriei, noiembrie 1849, tit. II, art. 6): „Pentru a izgoni erorile deja răspândite și a împiedica să se răspândească mai departe, ori ca nu cumva să dăinuiască învățătorii impietății din care izvorăsc necontenit efectele vătămătoare ale acestei răspândiri, adunarea sacră, urmând urmele sfântului Carol Borromeu, hotărăște ca în fiecare dieceză să se instituie un consiliu de oameni încercați din amândouă stările clerului, a cărui sarcină să fie a veghea cu deosebită atenție dacă și prin ce mijloace se strecoară ori se răspândesc noile erori și a-l înștiința pe Episcop despre acestea, pentru ca, după sfat împreunat, să ia leacuri prin care răul să fie stins chiar dintru începutul său, ca să nu se răspândească tot mai mult spre pierzarea sufletelor sau, ceea ce este mai rău, să se întărească și să crească în fiecare zi.” Așadar, hotărâm ca un asemenea Consiliu, pe care îl numim al vigilenței, să fie instituit cât mai curând în fiecare dieceză. Bărbații care vor fi cooptați în el să fie aleși cam după același chip după care am rânduit mai sus despre cenzori. La fiecare două luni, într-o zi fixă, să se întâlnească împreună cu Episcopul; și cele ce vor fi discutat și hotărât să le păzească sub legea secretului. Să aibă în sarcina lor aceste îndatoriri: să cerceteze cu veghe semnele și urmele modernismului atât în cărți cât și în învățământ; pentru ocrotirea clerului și a tineretului să prescrie cu prudență, dar cu promptitudine și eficacitate, cele necesare. Să se ferească de noutatea cuvintelor și să-și amintească avertismentele lui Leon al XIII-lea (Instrucțiune a S.C. pentru Afaceri Ecleziastice Extraordinare, 27 ian. 1902): că nu poate fi aprobat în scrierile catolicilor acel fel de a vorbi care, căutând o noutate rea, pare a-și bate joc de pietatea credincioșilor și vorbește despre un nou fel de viață creștină, despre noi porunci ale Bisericii, despre noi dorințe ale sufletului modern, despre o nouă vocație socială a clerului, despre o nouă umanitate creștină și despre alte asemenea. Să nu îngăduie acestea în cărți și în prelegeri. Să nu neglijeze cărțile în care sunt tratate tradițiile pioase ale locului sau sfintele relicve. Să nu îngăduie ca asemenea chestiuni să fie atacate în ziare ori reviste destinate a hrăni pietatea, nici prin cuvinte care au gust de batjocură ori dispreț, nici prin afirmații categorice, mai ales când, după cum se întâmplă adesea, cele afirmate nu depășesc hotarele probabilității ori se sprijină pe păreri preconcepute.

Despre sfintele relicve să se păzească acestea: dacă Episcopii, care singuri pot în această privință, știu cu certitudine că o relicvă este falsă, să o îndepărteze de la cultul credincioșilor. Dacă actele de autoritate ale unei relicve s-au pierdut, fie din tulburări civile, fie din altă cauză, să nu fie expusă public decât după ce a fost recunoscută în mod legitim de Episcop. Argumentul prescripției sau al unei prezumții întemeiate să aibă valoare numai atunci când cultul este recomandat de vechime, potrivit decretului din anul 1896 al Sfântului Consiliu însărcinat cu Indulgențele și Sfintele Relicve, în care se rânduiește: „Relicvele vechi trebuie păstrate în acea venerație în care au fost până acum, afară de cazul particular în care există argumente sigure că sunt false ori supuse.” Iar când se va judeca despre tradiții pioase, să se amintească aceasta: Biserica folosește în această privință o asemenea prudență încât nu îngăduie ca aceste tradiții să fie povestite în scris fără multe precauții și fără declarația sancționată de Urban al VIII-lea; și chiar dacă aceasta se face după rânduială, nu se afirmă adevărul faptului, ci doar, dacă nu lipsesc motive omenești de a crede, nu se oprește a se crede. Așa, în chip limpede, Sfântul Consiliu pentru păstrarea riturilor a decretat acum treizeci de ani (Decret, 2 mai 1877): „Asemenea apariții ori revelații nu au fost nici aprobate, nici condamnate de Scaunul Apostolic, ci numai permise ca fiind de crezut cu pietate prin credință doar omenească, potrivit tradiției care se transmite, întărită și prin mărturii și monumente vrednice.” Cine ține aceasta va fi lipsit de orice teamă. Căci religia oricărei apariții, în ceea ce privește faptul însuși, se numește relativă și are întotdeauna condiția implicită a adevărului faptului; iar în ceea ce este absolută, se sprijină întotdeauna pe adevăr, fiindcă se îndreaptă spre persoanele însele ale Sfinților care sunt cinstiți. La fel trebuie afirmat și despre relicve. În fine, încredințăm Consiliului vigilenței să-și îndrepte ochii cu stăruință și grijă asupra instituțiilor sociale și asupra oricăror scrieri despre chestiunea socială, ca nu cumva să se ascundă în ele ceva de modernism, ci să răspundă prescripțiilor Pontifilor Romani.

VII. Ca nu cumva cele poruncite de Noi să fie date uitării, voim și poruncim ca Episcopii fiecărei dieceze, după trecerea unui an de la publicarea acestor scrisori, iar apoi din trei în trei ani, să raporteze Scaunului Apostolic, printr-o dare de seamă atentă și sub jurământ, despre cele hotărâte în această Epistolă a Noastră, precum și despre doctrinele care domnesc în cler, mai ales în seminarii și în celelalte institute catolice, fără a le excepta nici pe acelea care nu sunt supuse autorității Ordinariilor. Aceeași îndatorire o impunem superiorilor generali ai ordinelor religioase pentru alumnii lor.

Acestea am socotit că trebuie să vi le scriem, Venerabili Frați, spre mântuirea tuturor credincioșilor. Adversarii Bisericii vor abuza, fără îndoială, de acestea, ca să reînvie vechea calomnie prin care suntem acuzați că suntem dușmani ai progresului înțelepciunii și ai omenirii. Împotriva acestor acuzații, pe care istoria religiei creștine le respinge prin argumente necontenite, avem în gând să promovăm cu toată puterea un Institut special, în care, cu ajutorul tuturor celor între catolici înzestrați cu faimă de înțelepciune, tot ce ține de științe, tot ce ține de orice fel de erudiție, să fie promovat sub călăuzirea și învățătura adevărului catolic. Să dea Dumnezeu să împlinim cu fericire ceea ce ne-am propus, ajutându-ne toți cei care îmbrățișează Biserica cu o iubire sinceră față de Cristos. Dar despre acestea altădată. Între timp, către voi, Venerabili Frați, în a căror osteneală și zel ne încredem cu tărie, cerem din toată inima belșugul luminii de sus, ca în atât de mare primejdie a sufletelor din pricina erorilor ce se înmulțesc pretutindeni să vedeți ce aveți de făcut și, văzând, să vă aplecați cu toată puterea și tăria asupra împlinirii. Să vă fie de față, prin puterea Sa, Iisus Cristos, Autorul și Desăvârșitorul credinței noastre; să vă fie de față, prin rugăciune și ajutor, Fecioara Neprihănită, nimicitoarea tuturor ereziilor. Iar Noi, ca semn al dragostei Noastre și al mângâierii dumnezeiești în încercări, vă împărțim cu toată iubirea vouă, clerului și popoarelor voastre, Binecuvântarea Apostolică.

Dat la Roma, la Sfântul Petru, în ziua a opta a lui septembrie 1907, în anul al cincilea al Pontificatului Nostru.

PIUS PP. X