• I. Care este obiectul poruncii a 8-a a lui Dumnezeu?
• II. 1 Ce este mărturia mincinoasă? 2 Care este răutatea ei? 3 Suntem obligați să mărturisim în justiție?
• III. 1 Ce este minciuna? 2 Care sunt felurile minciunilor? 3 Care este răutatea minciunii? 4 Pentru ce este rea în chip intrinsec? 5 Ce trebuie făcut când datoria de a spune adevărul este în conflict cu o altă datorie? 6 Au apreciat teologii totdeauna răutatea ei cu aceeași severitate?
• IV. 1 Ce este o taină? 2 Care sunt felurile ei? 3 Ce datorie impune taina? 4 Este uneori îngăduit a dezvălui o taină? 5 Avem dreptul să surprindem tainele?
• V. 1 Ce este defăimarea? 2 Care sunt felurile ei? 3 Ce este calomnia? 4 Ce este vorbirea de rău? 5 Este uneori îngăduit a vorbi de rău? 6 Ce este delațiunea? 7 Cum se apreciază gravitatea defăimării? 8 Este defăimătorul obligat să repare?
• VI. 1 Ce este judecata temerară? 2 Prin ce se deosebește de îndoială, de bănuială și de opinie? 3 Care este răutatea judecății temerare? 4 Obligă ea la reparare?
• VII. 1 Ce este insulta? 2 Cum se poate insulta pe cineva? 3 De ce depinde gravitatea insultei? 4 Suntem obligați să reparăm insultele pe care le-am făcut?

(235) Termeni.

Mărturie. Luat în general, acest cuvânt înseamnă o depoziție, adică o relatare a ceea ce s-a văzut și a ceea ce se știe. Este vorba, în această lecție, de mărturia dată în justiție, pentru care jurământul este, de obicei, cerut.

Mărturie mincinoasă. Depoziție mincinoasă.

Defăimare (pref. „di”, care înseamnă retranchere, și „fama”, renume). Este, după etimologie, atingerea adusă reputației unei persoane. Cuvântul „defăimare” este deci un termen general. Calomnia, vorbirea de rău și delațiunea sunt specii de defăimare. Uneori, acest cuvânt este întrebuințat pentru a desemna o atingere a reputației de mai mare însemnătate și de publicitate mai întinsă decât calomnia și vorbirea de rău obișnuite.

A vorbi de rău. Etimologic, „a spune rău”, a spune de rău.

Delațiune (din latinescul „delatio, deferre”). Fapta de a raporta, de a denunța.

DEZVOLTARE

(236) I. Obiectul poruncii a 8-a a lui Dumnezeu.

Am văzut că porunca a 5-a oprește a aduce atingere vieții aproapelui și că porunca a 7-a poruncește respectul proprietății lui. Însă viața și proprietatea nu sunt singurele bunuri ale omului. Mai sunt și altele cărora el nu le dă un preț mai mic. Astfel, el socotește adevărul, păstrarea tainelor, reputația și onoarea drept bunuri de cea mai înaltă valoare, la care are drept. De aceea teologii sunt de acord a recunoaște că, deși porunca a 8-a nu oprește în chip direct decât mărturia mincinoasă și minciuna, ea interzice în chip indirect a trăda tainele și a răni reputația și onoarea altuia. Porunca a 8-a a lui Dumnezeu statornicește, așadar, un drept împătrit: 1 dreptul la adevăr, osândind mărturia mincinoasă și minciuna; 2 dreptul la taină, oprind a-l încălca; 3 dreptul la reputație, oprind faptele și chiar gândurile care îi pot aduce vătămare, adică, pe de o parte, defăimarea, ale cărei forme principale sunt calomnia, vorbirea de rău și delațiunea, iar pe de altă parte judecata temerară; 4 dreptul la onoare, proscriind insulta.

(237) II. Mărturia mincinoasă.

1° Definiție. – Mărturia mincinoasă este o depoziție împotriva adevărului, făcută înaintea unui judecător. De obicei, cel ce depune dă jurământ să spună adevărul.

2° Răutate. – Mărturia mincinoasă cuprinde o întreită vină: a) împotriva adevărului, fiindcă este o minciună (a se vedea numărul următor); b) împotriva religiei: martorii care au jurat să spună adevărul își agravează minciuna printr-un sperjur; c) împotriva dreptății, fie față de acuzat, dacă martorul mincinos spune lucruri neadevărate care îl pot vătăma, fie față de societate, dacă încearcă să facă să fie achitat un vinovat. Nu este deci îngăduit a da o mărturie mincinoasă, nici chiar în favoarea unui acuzat. Nu numai că este oprit a fi martor mincinos; este oprit și a suborna, adică a căuta și a aduce martori mincinoși.

Observație. – Suntem obligați în conștiință să depunem mărturie în justiție și să dăm jurământ, când autoritatea judiciară cere mărturia noastră. Totuși trebuie făcută o excepție: a) pentru confesorii în privința lucrurilor pe care le cunosc prin spovadă; b) pentru rudele acuzatului, tată și mamă, frați și surori, precum și afinii în gradul întâi; c) pentru persoanele care, prin starea lor, sunt ținute de taina profesională: medici, avocați, procuratori, notari etc. Toți acești martori, dacă se înfățișează, sunt scutiți de jurământ.

3° Gravitate. – Gravitatea mărturiei mincinoase se măsoară după răul pricinuit aproapelui ori societății. Cu mărturia mincinoasă este ca și cu furtul: nu ajunge să o regreți; trebuie încă să repari prejudiciul.

(238) III. Minciuna

1° Definiție. – A minți înseamnă a exprima, prin cuvinte, prin semne sau prin scrieri, contrariul a ceea ce gândim, cu intenția de a înșela. Două condiții sunt, așadar, necesare pentru ca să existe minciună:

a) A exprima lucruri pe care nu le gândim, fie că ele sunt adevărate, fie că sunt false: de unde rezultă că se poate minți spunând lucruri adevărate și, dimpotrivă, a nu minți afirmând lucruri false dacă, de altfel, le credem adevărate;
b) cu intenția de a înșela. Glumele, complimentele hiperbolice, formulele de politețe – de pildă servitorul care răspunde unui vizitator supărător că stăpânul său nu este acasă, pentru a nu-i spune că nu poate sau nu vrea să-l primească – povestirile fabuloase sau romanești nu sunt minciuni, deoarece nu înșală pe nimeni.

2° Specii. – Există trei feluri de minciuni:

a) minciuna veselă, care adesea se confundă cu gluma;
b) minciuna oficioasă, care are drept scop a face un serviciu aproapelui sau sieși: astfel este cazul elevului care născocește pretexte pentru a-și scuza lenea;
c) minciuna vătămătoare, care este spusă cu intenția de a face rău aproapelui.

Trebuie atașate minciunii:

a) ipocrizia, care este o adevărată minciună în fapte: ipocritul afișează, de pildă, evlavia, în timp ce purtarea sa dezminte manifestările sale exterioare de religie;
b) lingușirea, care atribuie unei persoane calități și merite pe care nu le are și ajunge uneori până la a transforma viciile sale în virtuți. Lingușirea care urmărește un scop rău poate fi o greșeală gravă;
c) disimularea, care ascunde cu intenție adevărurile pe care ar trebui să le spunem.

Nu trebuie totuși confundată disimularea:

1. cu discreția, al cărei principiu este că nu orice adevăr este bun sau necesar de spus;
2. nici cu diplomația, care păstrează secretul a ceea ce este socotit folositor interesului statului.

3° Malicia minciunii.

A. Minciuna este în mod intrinsec rea, deoarece este contrară naturii umane și se opune binelui societății.

a) Mai întâi, ea este contrară naturii umane. Cuvântul a fost dat omului pentru a exprima gândirea sa: trebuie, așadar, să existe armonie între una și cealaltă, între sentimentele sufletului și semnele exterioare care le exprimă.
b) Ea se opune binelui societății. Niciun raport social nu este posibil dacă omul nu se poate încrede în cuvântul semenului său. Orice om care trăiește în societate are, așadar, în același timp un drept și o datorie: dreptul de a nu fi înșelat și datoria de a nu înșela.

B. Considerată din primul punct de vedere, și în măsura în care este contrară naturii umane, minciuna este întotdeauna o greșeală. Considerată din al doilea punct de vedere, și în măsura în care este opusă binelui societății, ea este cu atât mai gravă cu cât aduce un prejudiciu mai mare aproapelui și cu cât acesta are mai mult dreptul de a cunoaște adevărul.

De aceea minciuna vătămătoare, care este rodul urii, al geloziei sau al oricărui alt sentiment condamnabil, este prin natura sa o greșeală gravă, pe când minciuna oficioasă nu constituie, în general, decât un păcat venial și, cu atât mai mult, minciuna veselă. Aceasta din urmă poate chiar să fie lipsită de orice malicie atunci când nu este decât o simplă glumă și un joc de societate: de altfel, în acest caz, ea nu mai are caracterul minciunii, deoarece nu înșală pe nimeni.

C. Deși minciuna este în mod intrinsec rea, ea este licită dacă datoria de a spune adevărul se află în conflict cu o altă datorie de ordin superior (vezi nr. 161, al 4-lea principiu). Nu numai că nu datorăm adevărul unui agresor nedrept, dar avem dreptul să-l înșelăm dacă viața noastră este în joc și nu avem alt mijloc de a scăpa de moarte.

Preotul care este întrebat despre un lucru pe care nu-l cunoaște decât prin spovadă poate și trebuie să spună contrariul adevărului în cazul în care tăcerea sa ar fi interpretată ca o mărturisire. Astfel se întâmplă cu toți aceia care sunt legați prin secret profesional.

OBSERVAȚII.

1. Se cuvine a observa că teologii nu au apreciat întotdeauna cu aceeași severitate malicia intrinsecă a minciunii.

1. Teologii vechi au adoptat în general opinia Sfântului AUGUSTIN și a Sfântului TOMA, care condamnă orice fel de minciună și nu admit că s-ar putea recurge vreodată la ea.
2. Teologii posteriori, socotind această doctrină prea severă, deoarece există cazuri în care aproapele nu are drept la adevăr, dar nevrând să spună că minciuna este uneori licită, au inventat sistemul echivocurilor și al restricțiilor mentale, cărora PASCAL le-a făcut un război atât de aprig în Provincialele.

Împărțind restricțiile mentale în două categorii și deosebind restricțiile pur mentale, adică acelea în care este cu neputință a descoperi ceva din adevăr, de restricțiile mentale în sens larg, care sunt cuvinte ambigue, dar nu în asemenea măsură încât sensul adevărat, deși greu de perceput, să scape cu totul auzitorului, cazuistii condamnau fără milă pe cele dintâi ca fiind minciuni pure și îngăduiau pe cele din urmă. Dar dacă principiul era simplu și punea cu ușurință de acord pe toți teologii, nu mai era la fel atunci când trebuia trecut la aplicare și când restricțiile mentale trebuiau clasificate în primul sau în al doilea grup.

3. Anumiți teologi moderni și moraliști ai școlii catolice (DUBOIS, FONCEGRIVE), socotind, nu fără temei, că restricțiile mentale erau mijloace ipocrite care îngăduiau minților subtile să nu mintă, ascunzând totuși adevărul, ținând seama, de altfel, de cazurile în care se poate sau chiar se trebuie, ca în cazul secretului spovezii, să se spună contrariul adevărului, au dat minciunii următoarea definiție:

„A minți înseamnă a vorbi împotriva gândirii proprii cu intenția de a induce în eroare pe cineva care are dreptul de a cunoaște adevărul.”

2. Toți partizanii ultimelor două opinii admit că, în cazul enunțat mai sus, al conflictului între două datorii, este licit a ceda adevărul aproapelui. Dar, în timp ce teologii celei de-a doua opinii pretind că trebuie recurs, chiar și în aceste cazuri, la restricțiile mentale înțelese în sens larg, la răspunsuri voalate sau ambigue, moraliștii celei de-a treia opinii încearcă să mascheze malicia minciunii fie numind-o cu un alt nume – falsitate sau minciună psihologică – fie spunând că nu există minciună acolo unde aproapele nu are dreptul la adevăr.

Se vede îndată că acestea nu sunt decât subterfugii și expediente. Pe de o parte, într-adevăr, restricția mentală nu este un mijloc la îndemâna tuturor; iar dacă ea presupune un spirit subtil și rafinat pentru a o găsi și a o folosi la momentul potrivit și în condițiile cerute, nu se vede oare că ea constituie un privilegiu în favoarea inteligențelor superioare, care ar putea astfel evita minciuna, pe când alții ar trebui să aleagă între greșeală și pagubă?

Pe de altă parte, distincția între falsitate și minciuna morală este ea mai admisibilă? Este îngăduit să schimbăm numele atunci când păstrăm lucrul?

Este deci de preferat să nu se recurgă la aceste teorii atunci când, până la urmă, nu există necesitate de a o face; și pare mai simplu și mai loial a spune că, potrivit unui principiu incontestabil, minciuna, interzisă în mod general, este un act licit în cazul conflictului între două datorii, tot astfel cum omuciderea, interzisă prin porunca a cincea, este îngăduită în cazul legitimei apărări.

(239) IV. Indiscreția sau violarea secretelor

1° Definiție. – Secretul este un lucru care nu este cunoscut decât de una sau de un număr restrâns de persoane și care nu trebuie comunicat altora.

2° Specii. – Există cinci feluri de secrete:

a) secretul sacramental, impus preoților cu privire la lucrurile aflate în spovadă;
b) secretul profesional, acela care este comunicat anumitor persoane în virtutea situației lor, de pildă medicilor, avocaților, preoților;
c) secretul natural, care decurge din natura lucrurilor: cel care cunoaște locul unde aproapele a ascuns bani nu are dreptul să-l descopere unui hoț;
d) secretul promis, care obligă în virtutea promisiunii făcute de a-l păstra;
e) secretul încredințat, acela care este dat unei persoane sub promisiunea, expresă sau tacită, de a nu-l dezvălui. Secretul încredințat se întemeiază pe încrederea pe care o persoană o are într-o alta, în virtutea stimei pe care aceasta din urmă i-a inspirat-o.

3° Datoria impusă de secret. – Secretul constituie pentru cel care îl posedă ca un depozit sacru: nu este deci îngăduit a-l divulga altora. Discreția este o datorie atât de riguroasă încât scuză minciuna dacă nu există alte mijloace pentru a păstra secretul (vezi numărul precedent).

a) Secretul sacramental este atât de grav încât nu este niciodată îngăduit a-l viola, chiar cu primejdia vieții.
b) Secretul profesional trebuie întotdeauna păstrat, afară de cazurile în care nedezvăluirea ar fi cauza unor grave calamități publice.
c) În ceea ce privește celelalte secrete – natural, promis, încredințat – ele obligă mai mult sau mai puțin grav, după importanța pagubei pe care dezvăluirea lor o poate cauza aproapelui: pagubă care trebuie reparată.

MOTIVELE CARE ÎNGĂDUIE DEZVĂLUIREA ACELOR TREI DIN URMĂ FELURI DE SECRET sunt:

a) binele public: se poate și se trebuie denunțat un trădător al cărui nume v-a fost revelat sub pecetea secretului;
b) caritatea față de aproapele. Dacă aflați sub secret că se va da foc casei vecinului dumneavoastră, trebuie să-l înștiințați. Cu atât mai mult, dacă este vorba de propria dumneavoastră casă, aveți dreptul să luați măsuri de precauție și să denunțați pe vinovat;
c) divulgarea făcută pe altă cale: dacă o greșeală mai întâi secretă ajunge în domeniul public sau dacă se ajunge a o cunoaște pe altă cale decât prin persoana interesată, nu se mai este absolut legat de secret; totuși, uneori se poate rămâne încă obligat la el dintr-un motiv de cuviință.

Observație. – Dacă nu este îngăduit, în mod general, să se violeze secretele, nu este îngăduit nici să fie surprinse prin mijloace necuviincioase. Este deci interzis a asculta la uși, a întreba copiii pentru a cunoaște secretele familiei, a citi scrisorile. În acest din urmă caz trebuie făcută o excepție:

1. pentru aceia care pot presupune în mod rezonabil consimțământul celui căruia îi sunt adresate;
2. pentru aceia cărora le incumbă o datorie de supraveghere, precum părinții, superiorii casei și reprezentanții autorității civile, atunci când interesul public este în joc.

(240) V. Defăimarea.

1° Definiție. – A defăima înseamnă a aduce pe nedrept atingere renumelui aproapelui.

2° Specii. – Mijloacele de care defăimarea se folosește spre a-și atinge scopul sunt: calomnia, vorbirea de rău ori detracțiunea și delațiunea.

A. CALOMNIA. – A calomnia înseamnă a atribui cuiva un defect pe care nu-l are ori o greșeală pe care nu a săvârșit-o. Se vede din această definiție că calomnia este rea în chip intrinsec, fiindcă cuprinde o minciună și o nedreptate față de aproapele. Este deci totdeauna oprită.

B. VORBIREA DE RĂU. – A vorbi de rău înseamnă a da pe față, fără pricină îndestulătoare, greșelile ori defectele aproapelui. Două condiții sunt deci necesare ca să fie vorbire de rău:
a) trebuie să se dezvăluie greșeli reale, dar ascunse; de unde urmează că, dacă greșeala este publică, este îngăduit în genere a o face cunoscută celor ce o ignoră, fiindcă cel despre care este vorba și-a pierdut dreptul la reputație. Nu este deci vorbire de rău dacă se vorbește despre o crimă pentru care vinovatul a fost condamnat printr-o hotărâre judecătorească, ori despre un fapt de notorietate publică. Totuși, dacă delictul era vechi și dacă delincventul își recâștigase stima prin pocăință și îndreptarea greșelilor sale, s-ar păcătui cel puțin împotriva carității dacă i s-ar reaminti aceasta.
b) pentru ca să fie vorbire de rău, trebuie, în al doilea rând, ca greșelile aproapelui să fie dezvăluite fără pricină îndestulătoare. E adevărat că prin vorbirea de rău nu se atacă un nevinovat; dar, atâta vreme cât un delict este tainic, aproapele își păstrează dreptul la renume și nu trebuie să aibă alt judecător decât pe Dumnezeu. Sunt însă cazuri în care greșelile aproapelui pot și chiar trebuie dezvăluite: 1) când dezvăluirea este necesară binelui public: astfel, se cuvine a înștiința autoritatea, fie religioasă, fie civilă, atunci când urmează să se încredințeze cuiva funcții pentru care este nevrednic; 2) în anumite cazuri când este vorba de binele privat: 1) binele însuși al delincventului; se poate vorbi despre greșelile unui copil părinților ori dascălilor lui, spre a-l îndrepta; 2) binele celui ce dezvăluie, dacă, de pildă, ești acuzat de o crimă și singurul mijloc de a te îndreptăți este a descoperi pe vinovat; 3) binele aproapelui: este îngăduit a da lămuriri, deși nefavorabile, când ești întrebat de persoane care au un anumit drept de a le cunoaște: așa este cazul stăpânului care voiește să ia în slujba sa un servitor.

C. DELAȚIUNEA. – Delațiunea stă în a face cunoscute unei persoane, spre a-i face rău înaintea ei, faptele, vorbele, simțămintele, defectele unei alte persoane. Reiese din această definiție că delațiunea urmărește totdeauna un scop rău. Dacă raportul, adevărat ori mincinos, este făcut unui superior, delațiunea urmărește a arunca discredit și neplăcere asupra persoanei despre care este vorba; dacă raportul este făcut unui părinte ori unui prieten, ea urmărește a dezbina familiile și a sfărâma prietenia.

3° Gravitatea defăimării. – Gravitatea defăimării depinde de mijloacele pe care le întrebuințează și de paguba pe care o pricinuiește:
a) de mijloacele pe care le întrebuințează. Toate celelalte fiind egale, calomnia este mai gravă decât vorbirea de rău, fiindcă ea cuprinde totdeauna o minciună. Delațiunea care se folosește de calomnie este mai vinovată decât aceea care face un raport adevărat;
b) de paguba pe care o pricinuiește. Iar însemnătatea pagubei se trage: 1) din defectul dat pe față: a învinui pe cineva de lene este mai puțin grav decât a-l învinui de furt ori de imoralitate; 2) din persoana pe care o defăimezi: cu cât aceasta este mai înaltă în demnitate și se bucură de o reputație nepătată, cu atât paguba pe care i-o pricinuiești prin defăimare este mai gravă; 3) din persoana defăimătorului: defăimarea are cu atât mai multă greutate cu cât vine de la o persoană înțeleaptă și reținută; 4) din numărul și calitatea celor ce aud defăimarea. Pe de altă parte, răutatea defăimării poate să scadă dacă defăimătorul lucrează din ușurătate, din necugetare și fără intenție de a vătăma.

Corolar. – Sunt vinovați de nedreptate nu numai defăimătorii, ci și aceia care cooperează la defăimare, fie provocând-o prin întrebările lor, fie încurajând-o prin aprobarea lor, fie chiar neîmpiedicând-o atunci când au datoria să o facă. Iar aceia care se bucură de ea, fără a coopera formal, păcătuiesc împotriva carității.

4° Datoria reparării. – Defăimătorul este obligat în conștiință să repare nedreptatea pe care a săvârșit-o, fie cu privire la reputația pe care a răpit-o fără pricină legitimă, fie cu privire la pagubele care au urmat.

A. Cu privire la reputație. – a) Calomnia se repară destul de lesne: e de ajuns, într-adevăr, să retragi ceea ce ai spus și să declari că ai spus lucruri neadevărate. b) Lucrarea celui ce vorbește de rău nu este atât de simplă. El nu poate declara că s-a înșelat, fiindcă răul pe care l-a divulgat există cu adevărat. Singura cale de a repara, deși adesea într-o măsură neîndestulătoare, este să spună că a fost nedrept și să lucreze prin toate mijloacele la a reda stima și considerația celui de care a fost lipsit pe nedrept. c) Cât despre delațiune, trebuie văzut de ce natură este și aplicate principiile arătate mai sus pentru calomnie și vorbirea de rău.

B. Cu privire la pagubă. – Este adesea greu de apreciat măsura pagubei pricinuită. Dacă este cu putință a o evalua, măcar în chip aproximativ, ești ținut să o repari pe deplin: astfel, cel care a făcut să-și piardă un lucrător slujba și salariul său trebuie să-i restituie o sumă egală cu prejudiciul pe care i l-a pricinuit.

(241) VI. Judecata temerară.

1° Definiție. – A judeca temerar înseamnă a crede, fără pricină îndestulătoare, că o persoană a spus ori a făcut vreun rău, că are cutare ori cutare defect. Judecata temerară este un asentiment ferm al minții noastre. Ea se deosebește: a) de îndoială, prin care se suspendă judecata; b) de bănuială, care înclină mai degrabă să creadă răul; și c) de opinie, care crede răul fără a exclude totuși posibilitatea contrarului.

2° Răutate. – Judecata temerară, în materie importantă, întemeiată numai pe motive ușoare și neîndestulătoare, este un păcat de moarte, fiindcă este o nedreptate gravă și merge împotriva stimei la care are drept orice persoană atunci când răutatea ei nu este vădită. Totuși, trebuie făcuți excepție de la această regulă părinții, dascălii și superiorii care, prin datoria stării, sunt obligați să prevadă răul spre a-l împiedica. Îndoiala, bănuiala și opinia temerare nu sunt decât greșeli veniale, afară de cazul când privesc o materie foarte gravă și sunt lipsite de orice temei.

3° Reparare. – Judecata temerară, dacă a rămas pur lăuntrică, nu obligă la nicio reparare, de vreme ce nu s-a pricinuit nicio pagubă aproapelui. Dacă ar fi fost arătată în afară, s-ar intra în cazul calomniei ori al vorbirii de rău.

(242) VII. Insulta.

1° Definiție. – Insulta ori contumelia este o ofensă nedreaptă făcută aproapelui în prezența lui, fie prin cuvânt, fie prin faptă. Orice om, prin demnitatea lui de om, are drept la onoare, adică la anumite semne exterioare de respect; este deci oprit a-i aduce atingere. Onoarea poate fi vătămată: a) fie în chip pozitiv, prin cuvinte ori fapte care arată disprețul; b) fie în chip negativ, prin omisiuni voită și vinovate: de pildă, când nu saluți o persoană în împrejurări în care cuviința și deferența îți fac din aceasta o datorie. Insulta se însoțește cu calomnie dacă se învinuiește o persoană de lucruri neadevărate, și cu vorbirea de rău dacă i se reproșează în public greșelile ori defectele ei ascunse.

2° Răutate. – Gravitatea insultei se măsoară: a) după demnitatea persoanei ofensate și după gravitatea insultei; b) după calitatea persoanei care insultă: insulta venită de la un om prost crescut nu are, desigur, același caracter de gravitate; și c) după paguba pe care o pricinuiește persoanei ofensate.

3° Datoria reparării. – Cel care a adus o insultă este obligat să o repare. El trebuie să restituie onoarea prin semne de respect și să repare pagubele care au urmat.

Concluzie practică.

1 Să spunem totdeauna adevărul, dar să nu spunem toate adevărurile pe care le știm. Sinceritatea, care ne face să vorbim precum gândim, și discreția, care ne face să tăcem ceea ce nu trebuie spus, care ne face să ne măsurăm cuvintele și ne oprește de la a încălca tainele, sunt două calități deopotrivă prețioase.
2 Să nu judecăm niciodată pe aproapele, cel puțin în faptele lui care pot părea că dau loc criticii: „Nu judecați și nu veți fi judecați, zice Domnul nostru; nu osândiți și nu veți fi osândiți.” (Luca, VI, 37).
3 Să nu dăm ureche calomniatorilor și celor ce vorbesc de rău.
4 Să respectăm, chiar și în gând, reputația aproapelui. Să interpretăm cu caritate purtarea lui și să nu-i bănuim intențiile. Numai părinții, dascălii și superiorii au acest drept față de cei supuși lor.

LECTURI. 

1 Pedepsirea minciunii lui Anania și a Safirei. (Fapte, V). 2 Pedepsirea calomniei lui Aman. (Estera, III și VIII). 3 Daniel arată înșelăciunea preoților dumnezeilor mincinoși. (Dan., XIV).

TEME SCRISE. 

 1° Explicați acest cuvânt: „A minți fără pricină este o nebunie; a minți ca să te scuzi este o lașitate; a minți ca să faci rău aproapelui este o crimă.” 2 Care este, după părerea dumneavoastră, defăimarea care vă inspiră cel mai mult dispreț? 3 Este adevărat că vorbirea de rău rănește pe cel ce o face, pe cel ce o ascultă și pe cel ce este victima ei? Explicați răspunsul dumneavoastră.